所谓人所不知而已独知者，此正是吾心良知处。

良知只是独知时，然余干主谨独，先生言致知，手势大不同，先生是出蓝之

见。

有言童子不能格物，只教以洒扫应对。曰：「洒扫应对就是物。童子良知只

到此，只教去洒扫应对，便是致他这一点良知。又如童子知畏先生长者，此亦是

他良知处。故虽遨嬉，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之

良知。我这里格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物便更熟得些子，

不消费力。」

问：「程子云『在物为理』，如何云『心即理』？」曰：「在物为理，在字上

当添一心字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类是也。

诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理，只为世人分心与理为二，便有许多

病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，

只心有未纯，往往慕悦其所为，要求外面做得好看，却与心全不相干。分心与理

为二，其流于霸道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心

上做工夫，不去袭取于义，便是王道之真。」

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夫子说「性相近」，即孟子说「性善」，不可专在气质上说。若说气质，如刚

与柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人性初时，善原是同的，但刚者习于善则

为刚善，习于恶则为刚恶，柔者习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。

（已上俱黄以方记）

此是先生道性善处。

丁亥年九月，先生起征思、田，德洪与汝中论学。德洪举先生教言曰：「无

善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」汝中曰：

「此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，

物亦是无善无恶矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。」德洪曰：「心体是天

命之性，原无善恶，但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此是复性体

功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣。」是夕，坐天泉桥，各举请正。先生曰：

「二君之见，正好相资，不可各执一边。我这里接人，原有二种。利根之人，直

从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞，原是个未发之中。利根之人一悟本体，

即是功夫，人已内外一齐俱透。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上

实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去尽，本体亦明净了。汝中之见，是我接利根人

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的，德洪之见，是我为其次立法的。相取为用，则中人上下皆可引入于道。」既

而曰：「已后讲学，不可失了我的宗旨。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知

善知恶是良知，为善去恶是格物。这话头随人指点，自没病痛，原是彻上彻下功

夫。利根之人，世亦难遇。人有习心，不教他在良知上实用为善去恶工夫，只去

悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂，病痛不是小小，不可不

早说破。」（王畿《天泉证道记》）

先生每言至善是心之本体，又曰「至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私」，

又曰「良知即天理」，录中言「天理」二字，不一而足。有时说「无善无恶者理

之静」，亦未尝径说无善无恶是心体。若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又

从何处来？知善知恶之知又从何处来？为善去恶之功又从何处起？无乃语语断

流绝港乎？快哉！四无之论，先生当于何处作答？却又有上根下根之说，谓教上

根人只在心上用功夫，下根人只在意上用功夫，又岂《大学》八目一贯之旨？又

曰「其次且教在意念上着实用为善去恶工夫，久之心体自明」，蒙谓才着念时便

非本体，人若只在念起念灭上用功夫，一世合不上本体，所谓南辕而北辙也。先

生解《大学》，于「意」字原看不清楚，所以于四条目处，未免架屋迭床至此，

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及门之士一再摹之，益失本色矣。先生他日有言曰：「心意知物只是一事。」此是

定论。既是一事，决不是一事皆无。蒙因为龙溪易一字，曰「心是有善无恶之心，

则意亦是有善无恶之意，知亦是有善无恶之知，物亦是有善无恶之物」，不知先

生首肯否？或曰：「如何定要说个有善无恶？」曰：「《大学》指说致知，如何先

生定要说个致良知，多这良字？」其人默然。学术所关，不敢不辩。

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