察处即是知，无有二也。居越以后，所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时
无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空而万象毕照，是学成之后
又有此三变也。
先生悯宋儒之后学者以知识为知，谓人心之所有者不过明觉，而理为天地万
物之所公共，故必穷尽天地万物之理，然后吾心之明觉与之浑合而无间。说是无
内外，其实全靠外来闻见以填补其灵明者也。先生以圣人之学，心学也，心即理
也，故于致知格物之训，不得不言「致吾心之天理于事事物物，则事事物物皆得
其理」。夫以知识为知，则轻浮而不实，故必以力行为工夫。良知感应神速，无
有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言知行合一。此其立言之
大旨，不出于是。而或者以释氏本心之说颇近于心学，不知儒释界限只一理字。
释氏于天地万物之理一切置之度外，更不复讲，而止守此明觉。世儒则不恃此明
觉，而求理于天地万物之间，所为绝异。然其归理于天地万物，归明觉于吾心，
则一也。向外寻理，终是无源之水，无根之木，纵使合得，本体上已费转手。故
沿门乞火，与合眼见暗相去不远。先生点出心之所以为心不在明觉，而在天理，
金镜已坠而复收，遂使儒释疆界渺若山河，此有目者所睹也。试以孔孟之言证之：
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致吾良知于事物，事物皆得其理，非所谓「人能弘道」乎？若理在事物，则是道
能弘人矣。告子之外义，岂灭义而不顾乎？亦于事物之间求其义而合之，正如世
儒之所谓穷理也。孟子何以不许之，而四端必归之心哉？嗟乎！糠秕瞇目，四方
易位，而后先生可疑也。
隆庆初，赠新建侯，谥文成。万历中，诏从祀孔庙，称「先儒王子」。
阳明传信录
暇日读《阳明先生集》，摘其要语，得三卷。首《语录》，录先生与门弟子论
学诸书，存学则也。次《文录》，录先生赠遗杂着，存教法也。又次《传习录》，
录诸门弟子所口授于先生之为言学、言教者，存宗旨也。先生之学，始出词章，
继逃佛老，终乃求之六经而一变至道，世未有善学如先生者也，是谓学则。先生
教人吃紧在去人欲而存天理，进之以知行合一之说，其要归于致良知。虽累千百
言，不出此三言为转注。凡以使学者截去之绕，寻向上去而已，世未有善教如先
生者也，是谓教法。而先生之言良知也，近本之孔孟之说，远溯之「精一」之传。
盖自程朱一线中绝，然后补偏救弊，契圣归宗，未有若先生之深切着明者也，是
谓宗旨。则后之学先生者，从可知已。不学其所悟而学其所悔，舍天理而求良知，
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6
阴以判孔孟之道而不顾，又其弊也。说知说行，先后两截，言悟言参，转增学虑，
吾不知于先生之道为何如？间尝求其故而不得，意者先生因病立方，时时权实互
用，后人不得其解，未免转增离岐乎？宗周因于手抄之余，有可以发明先生之蕴
者，僭存一二管窥，以质所疑，冀得藉手以就正于有道，庶几有善学先生者出，
而先生之道传之久而无弊也。因题之曰「传信」云。崇祯己卯七月既望，后学刘
宗周书。
语录
刊落声华，务于切己处着实用力。所谓静坐事，非欲坐禅入定，盖因吾辈平
日为事物纷拏，未知为己，欲以此补小学收放心一段功夫耳。明道云：「才学便
须知有着力处，既学须知得力处。」诸友宜于此处着力，方有进步，异时始有得
力处也。「学要鞭辟近里着己」，「君子之道，闇然而日章」，「为名与为利，虽清
浊不同，然其利心则一」，「谦受益」，「不求异于人，而求同于理」。此数语，宜
书之壁间，常目在之。举业不妨功，惟患夺志。只如前日所约，循循为之，亦自
两无相碍。所谓知得，则洒扫应对，便是精义入神业。（《与辰中诸生》）
刊落声华，是学人第一义。
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志道恳切，固是诚意，然急迫求之，则反为私已，不可不察也。日用间何莫
非天理流行？但此心常存而不放，则义理自熟，孟子所谓勿忘勿助、深造自得者
矣。（《答徐成之》）
此语自是印过程朱。
圣人之心，纤翳自无所容，不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛
加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。到此已是
识得仁体矣。若驳杂未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，亦才拂
便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，弗以为烦难
而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意气习缠蔽在，识破后自然不见其
难矣。古之人，至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得向里面意思，此
工夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。昨论儒释之
异，明道所谓「敬以直内则有之，义以方外则未」，毕竟连「敬以直内」亦不是
者，已说到八九分矣。（《答黄宗贤应原忠》）
已见后方知难，正为此镜子时时不废拂拭。在儒释之辨，明道尚泛调停，至
先生，始一刀截断。
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