第一讲：怎么学中医 中医
“善者，吾之师；不善者，吾之资。”从古到今有无数学医之人，他们之所以成功、失败，可以给我们提供师资。先看看现状。彭佩云说：“新中国五十年来没有培养出一个真正的中医”。几乎所有的中医论文都相当于垃圾。全军尽墨呀！几个老的死去以后，良医一个也没有了，合格的中医师也是凤毛麟角。江湖骗子或者南郭先生遍地都是。若说某某是个庸医，已经抬举了，绝大多数连庸医都不够格。我常说父亲是个标准的庸医，就他这样的也都不多见了。这不是愤世嫉俗的说法，这是中医客观的标准。传统的针灸没有几个会的了，电针、针刀、砭石、刮痧之类招摇过市。有人针灸甚至埋线，连到乌龟身上，使人挥汗如雨。“造作杂术，谬言为道”，如此之流，炽盛世间！中药呢，成份分析、提纯、静脉注射、经方派、时方派、火神派等等，捡个芝麻就当西瓜，乱哄哄你方闹罢我登场。傅景华先生说目前的中医界是“高位截瘫”，中央的头脑还是清醒的，想振兴中医，可是卫生部、中医药管理局一帮人给卡壳了。他形容眼下的中医师很多是“人妖”，三不像的都出来了。整个中医界已经乌烟瘴气、邪师充斥，学医的人要是钻进这个迷魂阵出不来，也就离丧魂落魄不远了。医道旁落到今天这种地步，其来有渐。我们上溯去找歧途所在。
我有个舅爹，是个残疾，刻苦学习，连中药的药典他几乎都背会了。中西医都学了，参遍了一个县的名师。早年第一次给人用针灸，下手
太重，把自己吓着了，就只用药。晚年在县城很有名气，县医院想方设法要关他的诊所，因为医院的生意受了影响。他是旧社会很多学医之人一生勤勉的写照。我有个姑父则不然，看曾祖父的针灸厉害，就跟着学，因为针灸赚钱少而且危险性大，又羡慕起某个老师的中药本事，也没学多久，西医来了，又去跟风，最后一样也没学到，穷困潦倒、夸夸其谈，成为江湖郎中。如今很多学医的人与他神似。他们二位的差别在于是否专心致志。
不要说现在邪说纷纭之际，就是明清以降，如果不是特别的根器，即使你专心致志，穷一生之力，也难有良医的成就。请看裘沛然先生的《瘦因吟过万山归》。穷一生之力，也只有个“一间微明”的所得，这是师道的终结呀！这个局面从金元四大家之时就开始了。中国文化也是从宋末就开始剥落的，“五四运动”就是摧枯拉朽，现在则是剥极来复之时。四大家之后，各执己见、互相针砭，就都有所知障了。“读方三年，便谓天下无病可治；及治病三年，乃知天下无方可用”，已经成为学医的人几乎都要经历的过程。甚至读方多的还不如守几个方子一门深入的。医道分崩离析，落入了“流散无穷”的境地，学人开始了绕圈子、瞎转悠，争讼、没落之象显现，到了今天外道介入，开始妖变。这种衰败在秦汉就埋下伏笔了。秦越人、华佗遇害，针灸从此生弊，伤贤之祸，流传后世。“江南诸师秘仲景要方不传”，蔽贤之过，药方之谛遂致暗而不彰，后人只得余绪。幸有孙真人出，一时方术全盛，但是祸根已埋，至金元四大家开始了分歧。正法就是这样式微的。由真而正而邪，由大明而明亏而晦暗。到了没落之极的时候，“大师”
遍地，头头是道，各说蹊径，而真正的医道就弃绝了。黄帝为何要“非其人勿教，非其真勿授”，因为教授非人，未得云得，欺世盗名，就会衍生旁说，遮蔽大道。医是道术，有德可能成苍生大医，无德可能成含灵巨贼。一旦道德不够，根器不具，“小人负君子之器，盗思夺之矣”，那就会有心生邪见、惑乱师教、引人入暗的事情了。“君子不可以小得，而可以大受”，如果“乐于小法，则蔽大道”，很多不究竟的东西把人从大道上拐走了。就如修行，根本在心地，对于气功、神通之类，应当不赞也不毁。中医医道的式微，由来已久，如果不是大心求道之人，好的结果是在不究竟中转悠一辈子而一间微明，坏的结果是如人入暗则无所见。罗大伦先生写了一本《古代的良医》，那些良医的成就历程值得我们借鉴。张景岳、朱丹溪、徐灵胎（我象）等，没有哪一个不是文理兼备，而后半途涉医，最后在《内经》、《伤寒杂病论》上勤求经旨而有得。“秀才学医，笼中抓鸡”，是经历了印证的。最后不约而同要回归到经典上。如同学佛“不见本性，修行无益”，学医不溯本源，多闻无益。天资好，勤学拜师，都只是积聚资粮而已。张仲景、扁鹊他们有几本医书？为何他们成就？因为他们从源头上来的。
再说说我的学医路。到目前为止，我仍然只是中医的门外汉。从小我就拒绝学医，一直屏蔽自己。妈妈劝我：“艺多不压身”，我说：“艺多是累赘”。傅景华先生说你学一下中医多好，我说万一学会了怎么办。谭晓阳先生是知道我的，在我们一起讨论医学之后，有几次我拿起《内经》、《伤寒杂病论》，又放回去了。我不打算改变自己的初衷。
很多人拼命学一辈子也学不会，我却唯恐学会了。为什么有这种天壤之别呢？只在于道路不同。我是从心而不从人的，因此天真任运而不受庸师之欺。就说自己学《易经》，一拿起就觉得这是象的简明推演，如果去看很多后人注解的，说这个卦是哪个变来的，越看越糊涂，你就会在里面瞎转悠，一辈子学成个神秘兮兮的。我根本不看后人著作，自己用心，反而通达。这种个性在学校就形成了。给你们讲一段故事。以下摘录自《上学记》：
我在高一迷上了赌博，被老师抓住后，跑到乌鲁木齐，后来就开除去了二中。二中那两年也考上了几个大学生，老师们都牛气起来了。可我偏偏是个不服管的。我自己心想，把命运悬在你们这群庸师手里，还不如我自己来呢。根本不愿意去跟着老师做那些无用功。慢慢地又开始玩了，从来不做作业，后来连课堂都懒得去打瞌睡，天天跑到野外找个草堆晒太阳睡觉。老觉得高中学业有几个月就行了，来日方长。读高三了。我越玩越管不住自己。到后头老师都没人理我。我当时暗自得计，跟着你们学习那不是死路是什么。整个高中课程我知道该怎么办，实际上半年就可以让大家都上大学。在学校连影子都找不到我了。谁知道心一野，就成了野马无疆，再也收不回来了。莫说原计划成为空纸，就是想在最后一个月背诵政治、生物都做不到。到了临近高考一周才急急忙忙死记硬背。同学们都在吃补药。我心生一计。我也吃。我是典型的狮子座，书上说最好的生物兴奋剂是蜂王浆，我早就想知道那是什么感觉了。也多点劲把晚上时间利用利用。于是一下
子吃了四支。你猜怎么着，脑筋蹦蹦跳得响，睡不着。那时候的东西没有次品假货。我根本就没看说明。后来才知道正常人一次最多一支，重病号才能两支呢。我那时身体非常好，爆发力惊人，虽然个子不高，比那些力士同学力气差得远，但扔标枪、丢石头却最远。这一下子哪里受得了。我也犯糊涂了，怎么脑袋里象潮起潮落呀。我还疑神疑鬼，难道我病了？我再吃几支看看，如果加重了就是这东西作怪。又下去三支。于是直到高考完毕没有睡过觉，除非是瞌睡过去了不知道。脑血管跳动的声响不停，哪里还能思考、睡觉。上考场了。我心想，这回算是玩完了，但我不能乱，乱就彻底毁了。我努力把自己的思维理成一条线，不让它断，就这样慢慢答题。我原来做题速度很快的，有充沛时间检查，结果这次总是最后一分钟确定最后一个选择题，根本就谈不上检查，而且画蛇添足的事情都做出来了。考试完了，松了一口气。日后经常做梦梦见要赶考，要复读，很害怕。标准答案出来了，大家估计分数报志愿。每个人都一道道题回忆统计，有的甚至估计580-590等等，乐观的不少。我根本就不对答案，直接说，依照我感觉，大概560-570，但是我习惯过高估计自己一点，降一点就应该是真实，540-550吧。他们把这话去告诉班主任，班主任哈哈大笑，怎么可能？因为班主任知道我玩疯了。他只看重自己关心的几个尖子。分数出来了，我548分，正好压着第一批线。整个年级520分以上的除我外再无一人，就是说第三批都没有一个。到底还是讨厌的我给班主任带来了奖金。教务主任对我爸爸说，如果我每天用半小时功，600分挡不住，就可以去清华。其实如果没有那个插曲，也差不多了。从
这一点就可以看出，我每科分数都是平平的，没有一门特出。但是我在学校有两三科在期末总是第一的，现在竟然都是中游。后来我把复习资料留给了下一届的几个朋友，一科给一个，并且指点他们应该如何如何。这几个第二年都考上第四批的了，那一科都是全校甚至全县第一，但是其余的科一塌糊涂。我如果都给他一个人就好了，他们后来都这样埋怨我。我那时候就想，庸师真是误人子弟呀，让我一个人教一所学校，只需自学两年全上大学。没有人会相信我判断的。感到愉快的是我的话后来有了注脚。前几年我看到一篇报导，有个大学生不读了回去包一个班教，统上重点。我那时就是这样想的。那时候考上大学还是稀罕事。一到大学，发现自己与同学们不是一个层次的，感到孤独。这时心病也开始了，我逐渐笼罩在灰云惨雾中。从来不上课，连课本都没有，更不要说做作业了。期末考试，有个老师到寝室来找我，他对我说：平时点名从来没你，考试却有。我敷衍他。言谈之间，他发现我压根不认识他，我猜他是刚考完的另一科老师了。于是算平时成绩而没及格。还有两周要考两科。我急着回家去和哥们儿见面，一刻也不想停留。不是有补考吗？我就跑了。第二年春节后来补考。同班补考的笑话我：还不是乖乖来提前补考？于是我干脆不补考。反正还有大补考。第一学期就挂起三科，其中两科零分。这是学校历史上不曾有过的。当时规定，一个学期五科不及格退学、总计四科补考不及格也退学。我以后就一直处在临界点上。每学期都四科不及格。走钢丝一样走到毕业。有一次，朋友来信说自己对高考没有信心，我想回家帮他。就让他写电报来谎称家里有事。结果电报迟迟未
到，我按捺不住，决心次日就走。这时候同学告诉我，明天一早理论力学结业考试。这时已经上午8点了。我赶紧借课本、笔记本，临时抱佛脚。到了下午5点的样子，我坐在上铺说：到6点就60分，7点就70分，10点就100分。到了7点多，我说60分够了，多学没用，玩去了。同室三人都笑死了，并且告诉了大家。他们认为我死到临头了还嘴硬。我平时从不学习的，都是考试前几天忙活，这次太仓促了。第二天考试，我头一个交卷。交卷前拿一个硬币在手里抛着玩，要决定根号3等于多少。我没有计算器，开方的办法也忘记了，记不清到底是1.732还是1.742。硬币往上抛一下，老师的嘴角就往上动一下，把我逗乐了。第二天一清早，大门还没开，我就翻出宿舍楼，从旁边的收发室逾墙而下，被保安发现了。一看没有脏物，才放行。回家后被爸妈骂。农家送一个孩子读上大学容易吗。只好又回校。这一折腾就是10天。回来后大家都惊讶地望着我。他们说我考了93分，第一名。有很多人不及格。有几个人问我有何秘诀？我说：我用的是囫囵吞枣法，你们学不了！班主任来了，要我交代为何人走了电报才来，我说自己有预感，眼皮跳。日后我有些同学最听不得别人吹嘘自己成绩如何如何，他们说：你牛什么，我有个同学压根不学习。
在大学的时候，我看《道德经》也是很吃力的，以后陷入身心黑暗，与心病作斗争，慢慢就有感觉了。这实质上是一个损之又损的过程。一切都失去了，在身心废墟上重建自己，完成了一个归根复命的过程，也与道有了契合。与中医的接触始于妈妈的一场病，我在书中写过了。
后来又救了朋友的母亲。去年年底决定对中医探求宗旨、追溯本源，这个意愿也达成了。我甚至不曾学医，现在却要来给中医播种。这一切都顺理成章发生了。我知道自己只是个先行者，只要人们从我的路来，在这条中医路上每个人都会比我走得远。这条路也不是我的，是张仲景、孙思邈、邵雍等先贤早就铺好了的。宗旨、本源既彻，以此慧眼就可以入于经典了，对《内经》、《伤寒杂病论》的探赜索隐、光明大昭只在目前。门看得见，钥匙也有了，我怕没有人拿钥匙开门进去，只好多走一程，进到门里招呼人。因此就要组织参学小组，带头学习二部经典。这条道路的创始是不易的，后人走起来就轻松了。 从古今学人和我的经历，我们能得出什么结论？首先，学医必须要有文化资粮。中国文化是土壤，中医是树木，土不厚积是长不了乔木的，只能长出灌木荆棘。学习古文就是工具，进一步才能学习人文经典，而有形象、会意思维，培养悟性、理智，形成慧眼。再进一步才能从人事参悟天道，进于道而得法。在医道的学习途中，有四种境界：肉眼、天眼、慧眼、法眼。西医形而下的就是肉眼，科学手段只是肉眼的延伸。像刘力红先生羡慕的内视，以及一些“道医”等，都是神通、巫医之类，相当于天眼。就是一个鬼神，碰到了大疾病也要求医，可见那些都是不足以为道的。中医是从根本、从究竟处来的，道无鬼神，如果“信巫不信医”，无药可救。从《道德经》、《易经》等经典能培植出慧眼，就是通过悟性、智慧，明理而求达宗旨。法眼就是《内经》之义谛，《伤寒杂病论》是其引申。不到法眼，都是不究竟的，处于前不着村、后不着店的状态中。因此，学医必须要空怀、归宗、回溯，
以进于道。空怀就是去除所知障，归宗就是求其真要，回溯就是回向经典之根源，这是一条“为道日损”之途。
越学越简单，执一而御万。现在的人学医则是“为学日益”的，留意于一些繁杂失真的知识，“不知其要，流散无穷”，这是背道而行的。我目前能贡献大家的有两点，一是指明学医的路，二是提其宗旨，给人一颗龙珠，若有龙象，就被点睛。有了这两点，不想学医、业余的立刻超出一世庸医，能除自己和亲人身病，因为人最关心自己；有志学医的再进一步，参学《内经》、《伤寒杂病论》，即入其门，无不成就，成就的大小就看愿力了。这个学医过程其实也是一个渐和顿的过程，我送朋友们一程。以前的见识都是渐得的，是在反省感悟中随机缘而生的，处在找不到堂寝安隐的路上；现要顿悟根本，自己有眼，甚至有无师智，可以登堂入室而受法了，然后再去“学思益，出才人”。
第二讲：世界观 世界观
大家知道，中医的理论是脏象经络学说，而其基础则是阴阳五行。也就是，阴阳五行是古人的世界观，脏象经络则是这种世界观下的人体观。我们学中医，要从源头上来，就要先明白阴阳五行是什么，它的所以然，有何深刻意义。
这就要从我们怎么看世界谈起了。对于意识、物质的不同偏执，有了唯心、唯物两种主义，却没有人肯去追溯意识与物质的本原。如果不
清楚世界是怎样来的，做到知根知底，就武断地对世界加个判决，那是容易自欺欺人的。世界太大，因缘太复杂，每个人的感知都是非常有限的，如同瞎子摸象。因此在你不具备超凡入圣的智慧之眼时，你只能是盲从的。爱因斯坦揭开了真相的一角，在没有相对论之前，人们不易理解时间、空间的相对性，无法设想质量中蕴藏着巨大的能量。同理，如果没有古代的圣人教导我们去看世界的真相，我们也就局限在自己本能的认知中。唯心、唯物是不能简单地说谁对谁错的，在世俗谛上对于执持唯心见解的，唯物就是相对的真理；对于执持唯物见解的，唯心就是相对的真理；在殊胜谛上则两者都不究竟，一偏于空，一偏于有，都是边见。古人不去这么分别，而是把世界的本原归于道。 “至道无难，唯嫌拣择”，一有“唯”字，就偏离于道了。对于人们悟道的途径而言，人法地，地法天，天法道，是一种自然的次第。唯物、科学具有地的德性，可以作为基础；唯心、宗教具有天的德性，可以进一步作为引领；道就代表真理、本原。“道，吾不知谁之子，象帝之先”。道，我不知道是什么衍生出来的，好像是在上帝之前就有了。先有虚空，后有实质，先有天，后有地，在天地诞生之前道就存在了。道是一切现象的根本，无名无相，存在于一切事物之中而又不即不离。所谓修道，就是让品德与道相合。“天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣”。美丑、善恶都是现象，都是本真所取的相，对于本真而言，原本是无所谓什么名相的。“若离诸相，即名诸佛”。山河大地就不是虚幻的么？如果从不生不灭的角度看，沧海桑田，成住劫空，也只是变化的现象而已。
古人用道来看世界。问题出现了，我们怎么知晓道就是真理呢？这是否需要验证？那我们必须用自己的智慧结合无可辩驳的道理，来进行推究。如果道理是如同1加1等于2的公理，也就没有争议，更谈不上验证。如果道理是真实不虚的，你验不验证它都存在，验证也就失去了意义，只是让不了解的、狐疑的一些人醒悟而已。站在道理的角度看世界，就是对一切现象加以分析。一棵树的一片叶子发生了枯败的现象，你可以拿这片叶子进行显微观察、化学分析，得出一个结论。但是这个结论只是一叶障目的。因为这片叶子与枝干、土壤、空气、昆虫、气候都有关系，你如果对全局不了解，对一个局部的专注并不足以让你找出究竟的原因。甚至你还得分析这棵树的种性，看它的基因有无变异。同理，如果对世界没有根本的了解，就不足以分析其中的一个现象。因此不推究世界是怎么形成的，我们的认识就都是受局限的、片面的，所谓的道理就都有欠缺、不究竟。一旦打破沙锅问到底，推究到先有鸡还是先有蛋，就不行了。道既然能说世界的缘起，而且“其精甚信”、“不出户，知天下”，那是怎样的一种眼光和推演方式呢？它是正确的吗？我们是否也能信受奉行？
我们从童蒙时期开始认识世界上的万事万物，是从象开始感知的，慢慢开始识数，长大了开始懂理。象、数、理是人类认识世界的方式。我们的认知是从形象上标注万物，又从实质的数量上加以衡量，然后分门别类区别对待。例如我们接触到黄金，首先从形象上感知与铜相似，然后知道比铜要重实得多，然后归类到贵重金属的范畴中。任何一个现象，都可以加以表述，这种表述就是信息。信息就是对于空的
一种进驻。在空里有了象，这个象占据一定的空间，就有了数，这个象、数属于哪个分类就有了理。我们的认知规则与世界的森罗万象是一致的。意识与物质是同一个游戏规则的产物。人类为什么能知世界？就因为我们的认知与世界是如出一辙的，可以模拟。如同电脑屏幕上的显示，五花八门，都是现象，这些虚拟现象是在屏幕上演示的。世界的现象则是在时空背景上演示的。我们的意识则是在心体上演示的。电脑屏幕上的显示实质上是背后的二进制编码所演绎的。这个二进制编码就是信息。世界现象的纷纭变化也是信息的演绎。我们的意识也是一种信息流。信息流是象、数、理的融合。因此，从信息去推演现象就是顺理成章的思维方式，中医和中国文化都是以信息学的视角去看世界，就如同从基因的编码信息去看会有什么人身现象一样。电脑的编码流是受程序支配的。世界变迁的信息是否也有程序支配？我们的心理、意识是否也有程序支配？这个程序就是道，追溯这个程序就是天人之学。我们的思维规则总是把现象进行分类，一直归类到某个种性，这就是理的根本。例如，树木可分成灌木、乔木，又可加上热带的、寒带的等等标记，然后是具体什么松、柏之类。树木就是大类，就是种性。因此，古人的形象思维、类比思维模式是非常自然的。形象思维是信息的模拟，类比思维是理智的运用，本来就是我们天生的本领。逻辑只是帮助分别的，但是正如一句名言所说：“逻辑的心虽然有趣，却是迷惑的种子”，为何？逻辑是为了严谨地分别，把一切建立在是与非的基础上，假如有一种存在既不是也不非，那就有根本问题。在我们对自己审视之后，我们知道自己除了见多识广之
外，并不见得比孩子聪明。“下下人有上上智”，一个教授比一个老农可能愚蠢多了，因为他可能偏执于有遗漏的逻辑，却丢掉了本能的认知。我们既然明白了古人是用信息学的眼光来看待世界，运用对象、数、理的形象、类比来进行模拟，从而追溯于道的，现在我们就来看古人追溯出了一个什么来。
请参看《文明的对话》335页。世界是怎么来的，穷其本始，必然先有一个最初的1。如果以0表示无、虚空，1表示最初的有，定义这个1为一个实点，占据同样虚空的一个0为一个虚点，这个实点与虚点就有了1个1和1个0的现象差别。也就是二进制的11与10的差别。是在空的基础上先分1、0，又有了1个、0个的分别，进行了两次区分。11的实质是3，10的实质是2，也就是实有和虚无的差别。世界就是实点和虚点累积而成的。实点累积成实有，虚点累积成虚空。这就是老子所说的道生一，一生二，二生三，三生万物。万物皆生于有，有即三，有生于无，无即二；有名万物之母，无名万物之始，同归于玄，玄即本初的一，玄之又玄，众妙之门。真正的1不可见，是真正的无象，可见的是3与2，显示出1有、0无的表象。这个1先天地而存在。这个1不可见，非空非有，即空即有，无所从来，也无所去。这一推演，我们知道了世界的本源是1、2、3，太极1不可见，可见的有2、3两仪。2的虚象就是阳，3的实象就是阴。阴阳贯穿于一切的现象中，互相交流而相依存，太极则作为生生不息的根本。 站在我们栖息的这个天地之间来看，天主要是虚的，也有些星辰是实的，地主要是实的，也隐藏着虚，因此天为阳，阳中有阴，地为阴，
阴中有阳。以阴阳言天，以刚柔言地，刚者充实而象气多，柔者不充而象气少，就有了阴阳、太少的差别。假如天地不交流，也就没有天地之中的纷纭万象。天地之间的一切物象都是天地气交的产物，因此就有了四象。四象继续分演，就有了先天八卦。乾属天，坤属地，处天地阴阳之交的有六个卦，就是我们所处天地之间的六种变化，也就是说在天地之间将演生出六种大象。风寒暑湿燥火是这六种大象的表现。这六种大象可以通过六个卦来表述，而卦象又是三才的阴阳，因此把我们所处的这个天地之间分为三才，三才各分阴阳，就有了与六种大象对应的三阴三阳，天地的交流就通过这三阴三阳的流转而实现。这就有了厥阴风、少阳火、少阴热、太阳寒、太阴湿、阳明燥的匹配。三阴三阳匹配的气化现象有多有少，就成了十二地支。 这个阴阳是就象而言的。世界的本源是1、2、3，相继还会生成4、5、6、7、8、9、10。1是无象而有的，2是虚的，3是实的。1在于3中生出了4，这个1是多的，故4是实而有余的。2与3结合成5，5是虚实之中的界，也是成形的基础。请参看《文明的对话》336页。界上载1的无象而实有就是6，界上载虚就是7，界上载实就是8，界上载实而有余就是9，界复制而成空间就是10。接着又在空中继续这个生成的循环。以这十个数为基础，可以衍生出不同的数值，显示出实质的千差万别。这十个数都有一定的个性和现象，可以参照八卦来理解。1为坎卦，是隐没不见的；2为坤卦，是容纳的，虚就是含一而孕生的；3为震卦，是能动的，实就是动于虚空无碍的；4为巽卦，是发散的，实而有余要逸散；6为乾卦，为天，界上无象而实有；7
为兑卦，为泽，界载虚；8为艮卦，为山，界载实；9为离卦，为热，界上实而有余要辐射。这十个数既然生成了，它们各有性格、品质，是否杂乱无章地漫游在虚空之中呢？不是的，它们会按河图的形式组织起来。1与6居于北，2与7居于南，3与8居于东，4与9居于西，5与10居于中。这五对为何配合在一起？一个是奇数一个是偶数，阴阳类别不同；相差是五，个性类同。我们可以理解为同性相斥异性相吸、志同道合走到一起。这是我们从人事的通理去领悟的。究竟为何会发生这种组合？首先1与6是一对生成关系，1结合了5成为6，就像成家有居室了，若离开家还是1，1与6是以家5为媒界而聚的，由于5的寓意是有无得失之间，故1与6同宗共处。余皆类此。为何这五对有五方的部署？这是由四象的分布原理决定的。请参看《文明的对话》340页、341页。8代表实的增加虚的减少，7代表实的减少虚的增多，5代表虚实的中和，9代表实的极限，6代表实的隐遁。以四象而言，8应少阳，7应太阳，9应太阴，6应少阴，太少是多少的意思，8、7应虚的少多，9、6应实的多少。由于在对我们这个小世界的观察中，北极星是不动的，星系围绕北极而左旋。轻虚者动为阳，重实者静为阴，众星有向心归附之势，阴而内凝，故北极应少阴之象。北极又名太一，就是因为其象为天中之一。少阴既然位北，对应的太阳就在南，左旋而动阳进阴退，故少阳在东，太阴在西。5是阴阳的和合分界，故在中央。
这五对组合就是五行。行是什么意思？是运行的意思。运行意味着状态、趋势以及对状态、趋势的主导。例如我们常关心某个事体行进得
如何了，就是想知道其状态、趋势以及怎样去主导。在这种变趋之中会派生出很多现象。五行就像是主干，现象就像是分支。这就是天干地支的由来。五行主导时有太过有不及，故为十天干。如果仅有阴阳的现象，变化就没有根本；如果仅有五行的代谢，也就失去了变化的灵活。既有现象的变迁，又有实质的规范，才导致了世界变化的多姿多彩而又合乎规律。我们用阴阳之象、五行之数去看世界，也就把住了世界的脉搏。例如一个周期性的现象变化我们认为是阴阳五行的一次往复。一年地球围绕太阳一周，对于万物既有生长化收藏的一个主干代谢，又有一个从属三阴三阳现象的支派轮回。从象、数两个角度能够准确表述一个信息，因此阴阳五行就是从信息角度表述现象的根本。天地之间没有现象不在它的范畴、不在它的经纬之中。信息与现象一一对应，信息的变化也意味着现象的变化，因此从信息角度发起变化，就会影响到该信息所类属下一系列现象的相应变化。这就如同改变基因，最终会改变生物的形态。
我们这个世界是在怎样的一个程序下演绎出来的？五行的实质、阴阳的现象，是信息流的根本。然而又是什么决定了阴阳的分演、往复与平衡以及五行的生成、部署与代谢？这就是道了。观于太极图可知阴中有阳、阳中有阴，阴阳互相交流又保持动态的平衡。河图五行是太极图阴阳部署数的响应。先天八卦图是太极图在三才之象中具体的分演示意，阴极则阳生，阳极则阴生，阴阳保持对立平衡。太极图代表了道。只要有分别，此与彼、是与非就是相对立相依存的。道法自然，自然而然，我们不必知道为何世界的根本原理是这样的，因为这与一
分为二是公理一样无需求证。太极图是一切信息的源程序，是公理，阴阳五行是这个世界的根本信息，也是从公理推导出的这个世界的定理。
正因于此，才有了《太始天元册文》：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始。五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”我们这个婆娑世界从本初的1开始造化，取法于道而生成世界。太极图之道先天地就存在了，所以说“道，吾不知谁之子，象帝之先”。佛家有五方佛之说，也许与五行的信息有某种关系。既成天地之后，因为太一的移宫，又有了后天八卦图对世界的转运。这就像成人以后，行为会受到国家、社会的支配与转化。阴阳、五行、八卦、六十四卦这个信息系统成了古人推演世界一切现象的纲领，是道的演绎。
第三讲：阴阳 阴阳
“明于阴阳，如惑之解，如醉之醒”。阴阳是这样的深刻简易而又无微不至，真是大明呀。一明阴阳，立刻就不是“一间微明”的状态了，而是恍然大悟、豁然贯通。对这样根本的学问不得其要，就是“受以明为晦”。
阴阳源于3、2之数，一个是实点，一个是虚点。我们就以实点、虚点作为基本来理解阴阳。天为阳，地为阴。阳中有阴，阴中有阳，阳
中杂阴为气，阴中杂阳为质。轻虚而浮者易动，重实而沉者易静，故动为阳、静为阴。火为阳，水为阴。上为阳，下为阴。阳主充塞，阴主凝实，如天与地，故阳在外包，阴在内凝。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阳有阴牵故不脱走，阴有阳化故生机不竭。阴阳不即不离，相吸引又相排斥。离则不能统一相须而用，即则不能对立而行分化。在人阴阳相脱、关格、阴阳交都会死。故曰：阳者卫外而为固，阴者藏精而起焏。阳在外，阴之使也；阴在内，阳之守也。观于原子核与电子关系即知。对于一个生命而言，阴作了阳的归附，故为之主；阳作了阴的消息和守护，故为之正。阴阳如同夫妻，妻把夫套牢，夫为妻的保护。生化出入是阴阳的往来，因此乾坤立而生化无穷。 以上是阴阳的基本原理。由于水火、寒热为阴阳的征兆，外为阳，内为阴，当我们判断一个人的阴阳虚实（此虚实是少多之意）的时候，从寒热就知道了。阳实则表热，阳虚则表寒，阴实则里寒，阴虚则里热。八纲辩证与此相关。喜就热则阳虚，喜就寒则阳实，喜热饮则阴实，喜冷饮则阴虚。等等，皆可阴阳观之。
在天地之间阴阳变化最鲜明的现象就是昼夜、春夏秋冬。我们现在知道昼夜是地球的自转造成的，春夏秋冬是地球的公转造成的。研究日月星辰的运行规律是天文学的范畴。支配它们的原理还是阴阳五行，具体怎样的一串连锁反应我不清楚。只知道站在我们人的参照角度，这种日月的往来远近正是阴阳规则的体现。天人地三才有了空间的划分，昼夜、春夏秋冬有了时间的划分，一定的时间在人的视角会有什么主要的现象，这是我们需要关注的。
以天之征象而言阴阳，则寒热、日月为阴阳的征兆。因此昼为阳、夜为阴；春夏日来近为阳，秋冬日去远为阴。以地之气化而言太少，则冬春地气在下而为少，夏秋地气在上而为太。这个地气的盈缩是因为地热的张弛。当日靠近时，地气得热而升，当日远离时，地气失热而缩。天地交流，就有了少阳春、太阳夏、太阴秋、少阴冬的四象。天为阳，阳中有阴，故天有寒，真空寒；地为阴，阴中有阳，故地有热，地核热。因为寒热的推荡构成了四季变化。当春日渐增，地气升而寒冰化；当夏日渐盛，地气张而天气盈；当秋日盛极而减，地气浮弛而同天气降；当冬日渐衰，地气缩而天寒沉。天地间气的这种升降浮沉造成了春夏秋冬物候的变化。南方烤炭火，立春之前，火种要放在炭上，立春之后，火种要放在炭下。
为何少阳对应8，太阳对应7，太阴对应9，少阴对应6呢？八为加法，实增，艮山象，地气增而天气减；七为减法，实减，兑泽象，地气减而天气增；九为乘法，暴实，离浮象，地气大张而天高远；六为除法，暴虚，乾大寒象，地气大缩而天寒凝。因此四象与8796所代表的春夏秋冬各个对应。春夏秋冬实际上就是四象在天地间的一个轮回推移。
我们知道了四象是天地或者说阴阳交流发生的四种大象，既代表了一个周期的四个阶段，即四时；也代表了天与地的阴阳原配，天气为太阳中含少阴，地气为太阴中含少阳，因此天有星辰，有寒，地有空隙，有热。这虽然说明了四季，却还未说明人间的昼夜，虽然说明了阴阳在天地间的支配，却未详细说明人间发生的现象。这还不是就三才角
度而立论的。从先天八卦图可以看出，阴阳在三才中分演成为八卦，除去乾坤二卦在天地定位，有六子卦六种阴阳杂糅的象在天地之间呈现，风寒暑湿燥火是这六象一种气的呈现。先天八卦、六子卦就是阴阳在三才中的具体分演。
从先天八卦图我们可以看出，阴阳按一阳、二阳、三阳、一阴、二阴、三阴的次第衍生，阴极则阳生，阳极则阴生，天地者，万物之上下，左右者，阴阳之道路。西北为艮，东南为兑，西北阴多故山高，天不足西北，天之星辰往焉，东南阳多故泽深，地不满东南，潦水归焉。这个先天八卦总天地阴阳的分演而言之。那么它与三阴三阳是个什么关系呢？
我们先看看中医是怎样看三阴三阳的。天有太阳、少阴，地有太阴、少阳，天地交汇，在人之位，少阳、太阳两阳合明，为阳明，少阴、太阴两阴交尽，为厥阴。怎么理解这个阳明、厥阴呢？少阳之热升于天之太阳，犹如火得虚空而明照，故言阳明。因天之虚能容少阳之虚热，故合而盛明。少阴之寒降于地之太阴，犹如水土相交，土中之虚热尽丧，故嫌于无阳；水为土壅而逆其沉凝下趋之性，故名厥阴。故阳明当昼，厥阴当夜。昼则日丽于天，夜则月交于地。厥阴、阳明有寒暑之异、幽明之配，故而昼暖夜凉、昼明夜暗。春夏秋冬四象的变化反映在昼夜阴阳交合的程度上，则昼夜出现长短变化。这样，按照三才就分出了三对阴阳。这三对阴阳代表了阴阳之气的多少。少阳为阴之衰阳之始，太阳为阳之壮、阳之纯粹，阳明为两阳之杂合故而大盛，厥阴为两阴交尽，故而为阳之衰阴之微，少阴为阴之壮，太阴为
阴之大盛。这与先天八卦图的三阴三阳之分布相应。我们可以从“方以类聚，人以群分”的角度看，阴阳不同而又志意类聚的有情，故少阳与厥阴、太阳与少阴、阳明与太阴相因应。其实这种配对是三阴三阳的气化现象，也就是六子卦所决定的。巽为风，坎为寒，艮为湿，震为相火，离为热，兑为燥，如果厥阴响应风，少阳响应相火，太阳响应寒，少阴响应热，太阴响应湿，阳明响应燥，则这三对就须按照先天八卦图上的三对冤家方位来部署流通。
前文说到，从四象而言，天地之间，阴阳升降，天有少阴之寒故天气能降，地有少阳之热故地气能升，在天地之交，若寒水之气积成湿，则表示阳象极少，若寒水之气甚乏而成燥，则表示阴象极少。故太阴应湿，阳明应燥。天地为阴阳之大象，寒热为阴阳之征兆，少阴，阴之壮也，故当显地气之壮而应热；太阳，阳之壮也，故当显天气之壮而应寒。厥阴者，阳之衰而阴之始也，热减退而寒滋生，故应风；少阳者，阴之衰而阳之始也，寒减退而热滋生，故应火。这一配系，我们就完全清楚了这三对阴阳互为配合，发生联系。先天八卦图表示的是三阴三阳自有的标象，六子卦、六气表示的是三阴三阳响应的本气。 若以先天八卦图的八卦进行三阴三阳之象的划分，大致是一阳少阳震兼离，二阳阳明兑、离，三阳太阳乾，一阴厥阴巽兼坎，二阴少阴坎，三阴太阴坤、艮。这样一划分，关于三阴三阳性情的描绘尽皆了然。三阳为父为经，乾也，君主之经纶，三阴为母为表，坤也，包容孕育。二阳为维为卫，兑、离也，悦言而附着，故为维络；言斥而甲胄相向，故为护卫。二阴为雌为里，坎也，蛰隐之静，故为雌；陷凝沉伏，故
为里。一阳为纪为游部，震兼离，动而视察。一阴至绝作朔晦，为独使，巽兼坎，风寒散热而月失明，又因坎精入而月得资生，绝灭终又复苏故为至绝作朔晦；潜幽入宣故为独使。
既然把三才划分阴阳，得出了三阴三阳，表征了春夏秋冬昼夜现象的变化，也体现了风寒暑湿燥火的实质气化，但是我们还不清楚三阴三阳是怎样在三才中流转的，与十二地支、十二月、十二时辰是何关系。 三阴三阳在三才中按照司天在泉左间右间的关系配置。实际上就是先天八卦图。先天八卦图配属三阴三阳之后，如图：
太阳
阳明 厥阴
少阳 少阴 太阴
大家以后学习五运六气就会明白，司天在泉左间右间之气是这个图的旋转推移。如果要研究，注意其中有面北、面南、右旋、左旋的不同，最终结果就是太极图在天地间的部署和轮转。
那么问题又出来了，是什么在推转着它呢？还是因为太极图的这种阴阳递生，造成了天地的阴阳演变。冬至日最短，阴极而阳生，故少阳当王；夏至日最长，阳极而阴生，故厥阴当王。从冬至日起算，少阳、阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴各王60日。这个王是得神而昌之意，
开始生聚壮大，相当于发起变化的生力军。从地的角度，若少阳生聚多了，取代太阴在泉之位，则推动上图轮转一步，厥阴就当司天，风气就当机出现了。正因为天地这种阴阳的推移变化，将带来对于万物的主气六步。如图： 太阳 阳明
少阳之位 太阴升此
太阴之位 少阳降此 少阴 厥阴
这六位实际上既是万物阴阳的内外部署，又是先天八卦图对五行的主导。风、热、火、湿、燥、寒，是木火土金水的次第表达。为何太阴、少阳在中间位有一个交互呢？不仅是遵循五行的规则，而且代表阴阳的上下交流，太之气多故外承，少之气少故内合。这也代表了六爻。从初始而微、显现、变动、阻滞、大行其道、终结，正是三阴三阳的反映。初爻为厥阴巽，为入，故“潜龙勿用”；二爻为少阴离，为见，故“见龙在田”；三爻本太阴艮止之位，而少阳震动来客，故“终日乾乾，夕惕若”，虽戒备而不宁处；四爻本少阳震动之位，而太阴艮止来客，故“或跃在渊”；五爻为阳明兑，为悦，故“飞龙在天”；上爻为
太阳坎，为险，故“亢龙有悔”。“六位时成”，故“《易》言乎天地之间则备矣”。
以上既说明了三阴三阳在天地间司天在泉左间右间的部署，又说明了这种部署的推移原理，以及这种推移原理给万物带来了一年来风热火湿燥寒的常规气化。但是对于处于人位的万物在一年来具体会有什么样的阴阳现象相继当政呢？天地之气升降于人间，上半年气升为阳，天气主之；下半年气降为阴，地气主之。按阴阳在三才中的部署，天之太阳在上，厥阴、阳明相左右，地之太阴在下，少阳、少阴相左右，故上半年太阳、厥阴、阳明主之，下半年太阴、少阳、少阴主之。阳明、少阴之象处天地之中，又阳为始为先至，阴为终为后至，故有太阳、厥阴、阳明、少阴、少阳、太阴的轮流次序。阳极盛于五月，阴极盛于十一月，次序明确。《脉解篇》已经说了太阳当寅、厥阴当辰、阳明当午、少阴当申、少阳当戌、太阴当子，但是人们不清楚为何另外六个地支没有对应。实际上这是说明了三阴三阳配合的气化多或平的六个地支，而没有说明气化少的六个地支。因为有主气六步的五行气化来相克制，使得气化少，六个地支虽然仍归三阴三阳主导，但是已经不能作为三阴三阳的代表。就如87596代表五行一样，不能用3241作代表，虽然3241属于木火金水，是木火金水的不足之数。卯属太阳寒气不足，巳属厥阴风气不足，未属阳明燥气不足，酉属少阴热气不足，亥属少阳火气不足，丑属太阴湿气不足。为何确定是这样的？需要从十二地支的意思谈起。
子为儿在襁褓中足并之象，万物孳孽，意为孕生。丑为扭曲挠动之象，
意为胎动。寅为阳气领出黄泉之象，意为开演。卯为开门之象，意为冒头。辰为万物伸舒之象，意为发展。巳为卷舒自如之象，意为章法。午为阳盛遇阴之象，意为遭逢。未为木升有阻之象，味是口在协洽，昧是日光在协洽，故未之意为协洽。申为上下贯通之象，阴阳和济志意畅达，意为得志。酉为上盖之坛象，收藏果实，意为闭关。戌为阳下入地之象，意为入灭。亥为核心凝结之象，意为种子。从十二地支我们可以领略万事万物一个周期绘声绘色的变迁。
子为太阴，坤地以载成终成始者，故包藏孕生。寅为太阳，乾象之辟坎寒，故开演。辰为厥阴，巽之上达，故发展。午为阳明，悦言来附，故阳遇阴。申为少阴，坎象以应离热，故志伸。戌为少阳，震之动下，故入静。以上知三阴三阳与六个地支的对应。丑虽然仍是孕生之际，但参有风化挠曲之象，这是湿气艮止不足的缘故。卯虽然仍在开演之际，但参有热化显现之象，这是寒气坎幽不足的缘故。巳虽然仍在发展之际，但参有火化取决之象，这是风气巽随不足的缘故。未虽然仍在遭逢之际，但参有湿化阻止之象，这是燥气兑悦不足的缘故。酉虽然仍在得志之际，但参有燥化收成之象，这是热气离张不足的缘故。亥虽然仍在入灭之际，但参有寒化内凝之象，这是火气震出不足的缘故。由于主气六步的存在，使得十二月风生、二月热生、四月火生、六月湿生、八月燥生、十月寒生，干涉了万物的阴阳之气。这是五行主干对阴阳支派的影响。十二地支代表主导的三阴三阳气的多少，能说明万物的演变现象。
第四讲：五行
河图就是五行的示意。三八木、二七火、五十土、四九金、一六水，按方位次序排列。八代表木、七代表火、五代表土、九代表金、六代表水。五代表虚实中和之界，天地之交，安然载物，应形而为土。八为界上载实，意味着实的增加，木就是实的增长。七为界上载虚，意味着实的减少，火就是实的销殒。九为界上实而有余，意味着实的暴增，金就是实盛。六为界上实而无象，意味着实的消失，水就是实溶。从虚实的状态、趋势分出了五行，这是五行最底层的根源。结合洛书，从五行的生数、成数之应象来看，又有震三、艮八，坤二、兑七，巽四、离九，坎一、乾六的共寓性情，可以进一步了解五行。 《尚书-洪范》篇记载“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”。实归于下，虚归于上，水是溶实而向下的，火是张虚而向上的。曲直是线条的延展伸直，是实的渐进。从革是随从的去除精简，是实的余溢。稼穑是春耕秋收的农事，土能引用于农事，因其是天地之和而能载养转枢。
润下为坎卦，故坎卦为水为寒；炎上为离卦，故离卦为火为热；曲直、延伸为巽卦，故巽卦为木为风；从革、精简是健、精力有余溢的表现，为乾卦，故乾卦为金。后人又进一步把兑卦配金与燥、坤艮配土与湿、震卦配木与相火。八卦与五行建立了对应，这与洛书之数与卦象的对应不一致，为何？
首先，从数的角度我们知道了五行的状态，每个数对应一个卦象，五
行相当于两个卦的共生；五行不及用生数，意味着生数的卦象多而成数的卦象少，五行有余用成数，意味着生数的卦象少而成数的卦象多。例如：震三有余而艮八不足，易动而难止，故肝虚善恐，由于洛书巽当机以平震，动而摇散，故病发惊骇；反之，易止而难动，则是犹豫固执之象，由于洛书震当机以平艮，故肝实则怒，动以泄之。坤二有余而兑七不足，易卑而难悦，故心虚自卑，由于洛书兑当机以平坤，故自怨自艾；反之，易悦而难卑，故心实则喜，由于洛书乾当机以平兑，故自雄于言语，而近于狂。巽四有余而离九不足，易散而难附，故肺虚落魄，由于洛书离以平巽，故寄望于侥幸；反之，易附而难散，则是执着热望之象，由于洛书坤当机以平离，遭遇明夷，希望暗灭，故肺实则悲。坎一有余而乾六不足，易劳而难健，故肾虚无精打采，由于洛书艮以平坎，故懒惰；反之，易战而难归，则是穷途之兵，由于洛书坎当机以平乾，战而遇险，故肾实则恐。
后天八卦直接配属五行，如巽为木，是就其五行之用的现象而言的，这与五行有两个卦作为其根本不矛盾。为何说坎卦为水为寒？一为水减，坎多而乾不足，沉凝之象显现，故为水得润下之象。为何说离卦为火为热？九为金增，金增则木残，火、金相制，故为火得炎上之象。为何说巽卦为木为风？四为金减，金减则木舒，故为木得延伸之象。从这里我们知道为何有木德在散，以辛补之的道理。为何说乾卦为金？六为水增，水增则火弱，金就可去其附丽了，故为金得从革之象。坤为土，因二为火减，火减而木泻，故为土得安和之象。艮为湿，因八为木增，土要隆起，参木之功而化湿。兑为燥，因七为火增，金要
缺口，参火之功而化燥。震为甲木为相火，因三为木减，木减则土失攀附，又动不止而致土崩，是木克犯之象，故为甲木，又木减为扰动之象，故为相火。
知道了五行的虚实态势和配属的数、象，就可以知道各种分类的所以然了。在天为气，在地为形，五行在天为风暑湿燥寒，在地为木火土金水。天地之交，天气因坎寒而降，地气因离热而升，寒热为阴阳的征兆，故在天坎象之变化，即表天气之变。风能带来凉意，故为天气之阴增。热为天气之阳增。湿为寒停驻而成水，是气之和合不动。燥为水象消失，是气中地热有余，地气盛而天气少。寒为天气盛地气少之象。天为虚，地为实，故各以虚实之状而分五行。五色，青赤黄白黑，是五方之地色，土地是藏精的，故五色应五方之精，归五行。五味，酸苦甘辛咸，酸收而实为木，苦泄而虚为火，甘缓而不动为土，辛散而溢为金，咸软而溶为水。五嗅，臊焦香腥腐，臊有窜入之性，尿臊为水之所生，经火而减尽，故为木之嗅；物变火而焦，焦有飘升之性；香有柔和之性，常因火而生，故为土之嗅；腥有弥散之性，鱼腥在水则无，是水能减尽之，故为金之嗅；物变水而腐，腐有沉淀之性。五声，呼笑歌哭呻，因声之透达、明快、舒缓、凄楚、隐伏而合于五行。五液，泪汗涎涕唾，泪源于目，汗源于血，涎源于口，涕源于鼻，唾源于齿，根据五官和五脏所主而分。再进一步，肝主色，心主嗅，脾主味，肺主声，肾主液，又可根据现象的五中之五，而知脏象之互参。五气，筋脉肉皮骨，筋收束，脉容虚，肉柔顺，皮溢表，骨内凝，合于五行。筋膜，对应艮八震三；血脉，对应坤二兑七；肌
肉，对应五十；皮毛，对应离九巽四；骨髓，对应乾六坎一。五官，目舌口鼻耳，目外鼓以凌虚，舌内纳以下食，口含裹以载味，鼻呼吸以荡气，耳虚陷以应声，合于五行。
五行有生克关系，进一步引申成乘侮胜复。我们在对世界的观察中，可以看到：木干可以生火；火焚可以生土；土藏可以生金；金熔可以生水；水润可以生木；木可以破土，火可以销金，土可以堤水，金可以伐木，水可以灭火。为何五行有这种生克关系？还得从数理上分析。八为界上实点增加了，虚点二游离出来，成了火的生数。七为界上虚点渐进实点渐减，实点不见了是与虚点结合了，生出了五的界点。五为虚实结合，界点多了，就要溢于界，而有出入虚实之巽象，其数为四，成了金的生数。这个四是因为界点多而界象偏实，三、二之间不可见的一倾于三而生的。九为实象有余，溢界而外面虚点显实，对虚点而言是有一来客，这个一成了水的生数。六为虚面除实，实点三游离出来，成了木的生数。以上五行相生之理，拿人事来做类比，就好像一个人要去赚钱（木增），才有钱花（火减），钱花了才成穷光蛋（土无），人穷才想暴富（金乘），钱多了才会大手大脚（水除），钱花得狠了又得去赚钱。八为界上实点增，界消退，故木克土。七为界上实点减，九为实积有余欲溢出界，九逢七则暗泄其势，故火克金。五为和合界限，六为实消融入虚，六逢五则受限，故土克水。九为乘为暴增，废八渐增之势，故金克木。六为除为暴减，废七渐减之势，故水克火。以上五行相克之理，拿人事来做类比，就好像一个人去赚钱能够摆脱贫穷，花钱能够减少积蓄，贫穷能够孤注一掷，富有可以不用
去赚钱，钱糟蹋多了会拮据。有人可能会问，为何不用减对付加、用除对付乘呢？加减乘除是自然的代谢，是一个过程的两个阶段，这样去对付是逆而治之，只能招致变本加厉的结果。
五行有生克之理，就有了相乘相侮的状态和太胜于母气则子气来报复的变化，在人五脏则有虚实之状和转归之势。某脏太过则薄所不胜而乘所胜，叫做气淫；某脏不及则所胜妄行而所生受病所不胜薄之，叫做气迫。于是邪僻之六淫内生。因此治五脏虚实既要考虑五脏的补泻神势，又要除去邪淫。五行有相生相克之理，《内经》说：“虚则补其母，实则泻其子”、“东方实，西方虚，泻南方补北方。子能令母实，母能令子虚”。不明其妙谛，就不能治五脏虚实之病。首先，为何不对五脏虚实用针灸直补直泻？
五行是一个整体，是一种动态平衡，实则乘侮，虚则被乘侮，不单是一行自己的事情，任何介入都会引发连锁反应。因此必须顺应五行之理，无为而治。就如治理腐败，不是单靠起大狱就能治好的，有其本源。虚而直补，有可能虚不受补，也可能形成依赖而养懒汉，如补胰岛素之于糖尿病。实而直泻，有可能真邪已并，真去而邪益著。因此必须取法五行代谢之理，去故就新而成兴废。五脏精真在内，气质在外。精真自然以最优方式与虚实拮抗，不应该轻易去劳动精真而使虚实之邪乘袭。“代大匠斫，鲜有不伤其手者也。”病传以相乘流注，生机则五行更代，五行的更代本来就意味着大匠手段。五行代谢，一行王，则其继承者变去之。既言母子，就有生养和反哺关系。母气是生养者，子气是制克乘母者。唯泻其子，则其受到制克，而且将生助于
子，母气减而子气如常。一行不王，则意味着没有受继承。故补其母，使母气王而有余力生助于子。这个补母泻子是对一脏出现了虚实之象而言的。如果虚实已经成病，造成乘侮之变，则需要更深切的调治。为何不说东方虚西方实？这种现象如果存在，将难以维系脆弱的平衡，一旦过临界点，会立刻造成病的传变，或者招致子气的报复而达成平衡，最终有眚于母。因此在没有传变和报复之前，仍只相当于一方的虚实和派生的乘侮现象。以东方西方而言，不以五脏为说，是依法度而言病在一脏精真之虚实，其余之脏不过是受乘侮影响的变化。若东方实西方虚，则是肺不能平肝，肝将不制，则补水泻火。泻火则减木，又使金不受克，容易理解。若补土则不可，土被木克，自顾不暇，无力救济于金，是尚望于金者。而且补土既劳动撑持的脾真，对脾不利，又不利于泻火。补水使火受制，则金得生机，这就是子能令母实；火既受泻又受制则木需源源生助，达到泻木的目的，这就是母能令子虚。然而补水是否也助于木？不是，因子已长大充实，不需母哺，这时增加母气，相当于劳之以琐事。水气增加，木已王则需减水令，故反劳之。五脏虚实之病造成乘侮要依照这个原则来行补泻。 张仲景在此基础上引申了五脏虚实的用药原则。脏实则要注意先补其被克制者，例如肝实，则肝将乘脾，必须先补脾，补脾不仅防病传变，而且也是对肝气的防御和消耗。如果四季脾王之时，则不当补脾，因王者不受邪，补味反而劳之。如果是肝木有实，则通过泻木中之火来调治，兼泻心火之源。兼见肺不足，则还需补肾水。即所谓东方实西方虚泻南方补北方。如龙胆泻肝汤之方则。脏虚则须补以本味，助益
子脏气味，并以被克制者之味来调之。例如肝虚，补以酸，助以焦苦，益用甘味之药以调之。为何补以本味？是脏虚则补以味。这种补只是气质上的，精真并未兴起，精真必须要禀神势才生。犹如贫穷不能自给，青黄不接，这时需直接赈济。赈济只是暂时缓解危机，却并不等于调动了精神的积极性，就如贫穷不是靠救济就能改变的，必须要把生产搞上去。因此肝虚要改变，必须去除心火的索取，去除肺金的制克，因此就需补心火的气味，资助心火并使之去胜肺金。心火还受到肾水的克制，受到脾土的索取，因此还得稍微增益脾土。因此仲景之法是千秋师范，不知大匠心法不能调治五脏。
例如龙胆泻肝汤：
龙胆草 泽泻 木通 车前子 当归 生地黄 柴胡 生甘草
此方用于肝实而肺不能制。用龙胆草泻肝胆木中之火，用木通泻心、小肠火之源，用生地黄滋肾水，泻南方补北方之意。肝实则犯脾，故用甘草缓之。肝实而甲木动，少阳亢，故用柴胡散火、引当归益厥阴血以平之。肝实则艮当机而有湿邪。车前子为雷之精，震以辟火湿之邪归于水道，重在引火。泽泻为兑之用，布泽除湿浊并安震龙，重在泻湿。
名方的法则都是这样的森严简明，不这样就不足以成名。
第五讲：脏象
脏象
脏，繁体字臟，与腑都是肉字旁，一个是藏，一个是府。藏是秘室、禁地，府是生活、办公场所。犹如中南海与国务院各行政部委的不同。一个属阴，一个属阳。
脏腑命名的不同在于藏泻、满实的不同，根源于地气、天气之异。天气是虚的，充满的；地气是实的，有空虚之处的。虚天自然充满空间，实地必有空隙纳虚之处，故满而不实、实而不满。受天气者，则满而不能实；受地气者，则实而不能满。五脏地气所生，法地之德，藏而不泻，受藏天精；六腑天气所生，法天之德，泻而不藏，传化地气。泻者，过客传化输变之象也。天地气交，在地则木火土金水之藏，在天则寒暑燥湿风变化无定、周旋推移。天之昏浊，转瞬即作虚变，故在天者泻其地气而不藏也。天精在地则不同，是天施地受，坤载乾元者也，故藏而不泻。天气为乾，君主也，辟浊秽者；地气为坤，藏也，含纳精元孕生也。
人之形骸肉体，都是天地二气的交流所成。或具受于天，而施于地；或具受于地，而承于天。五脏地气所生，载奉于天；六腑天气所生，主持于地。国务院、大臣是按治形地的，中南海、帝王是侍奉天意的。奉天承运，帝王之事。脏腑对于身体，犹如一国的根本政教，皮肉筋骨之类形骸是百姓众庶，是脏腑化运所之。五脏应地气之木火土金水，六腑应天气之风寒暑湿燥火。
人先有五脏，后有六腑，犹如先有君主，后有政府。父播精与母，坤地载此乾元而生五脏。精元在其中生生不息，而使五脏化气生成六腑。
天地气交，考其本始，在气交之位所谓地气者，是五方之精生聚而成；在气交之位所谓天气者，是地嘘吹而成，风寒暑湿燥火皆木火土金水所化之气。故脏腑合论仍为五行，别论则分地气、天气，分属阴阳。 十二脏腑统治形体，故以十二官职统治众庶来比拟之。五脏六腑皆有经脉为其政使。
肝者，将军之官，谋虑出焉。肝气本于艮八、震三，而厥阴经巽风为其消息，艮为戒止、约束，震为出动，待巽宣使，故为将军之官。动止之间进退权衡，故曰谋虑出焉。
心者，君主之官，神明出焉。心气本于兑七、坤二，而少阴经离明为其消息。兑为悦言，坤为众，言令于众，向明而治，故为君主之官。神者，妙万物而为言。幽而能彰，显性见言，故曰神明出焉。 脾者，谏议之官，智周出焉。脾气本于五、十，而太阴经艮止为其消息。十为虚空，五朝八风而转枢于空中，戒以终始，故为谏议之官。兼顾八方，冷静处之，故曰智周出焉。
肺者，相传之官，治节出焉。肺气本于离九、巽四，而太阴经艮止为其消息。离为明，巽为洁齐，明而齐之，合于规矩，故为相传之官。相是辅相，传是传授。进退有明，以行法度，故曰治节出焉。 肾者，作强之官，技巧出焉。肾气本于乾六、坎一，而少阴经离明为其消息。乾为健、斗争，坎为劳归，虽劳而奋，有所附丽，故曰作强之官。明于取舍张弛，故曰技巧出焉。
膻中即心包，是相火所居，火为震为动为行出。厥阴经本气为风为巽为入为进退。出入往来，故为臣使之官；本于心气所生而宣达之，心
为喜悦，故言喜乐出焉。
胆是风气所化，风为巽为进退，少阳经本气为相火为震为守位之纪，进退而动不失德，故为中正之官；本于肝木所生而行震之决躁，肝为谋虑，故言决断出焉。
小肠是热气所化，热为离为附丽。太阳经本气为寒为坎为劳归为隐蛰。附而来归，故为受盛之官；本于心火所生而隐含其精华，心为神明，故言化物出焉。
胃是湿气所化，湿为艮为积为门禁。阳明经本气为燥为兑为口舌。积聚有禁而干燥之，故为仓廪之官；本于脾土所生而见于口舌，故言五味出焉。
大肠是燥气所化，燥为兑为悦言。阳明经本气为燥为兑。悦人以言说，故为传道之官，道者，导化也；本于肺金所生而说情，肺为治节，故言变化出焉。
膀胱是寒气所化，寒为坎为水为蛰为地气凝。太阳经本气为寒为坎。因水泉聚土而蛰居，故为州都之官；本于肾水所生而暗伏，故言津液藏焉。若气化解冻则能出。
三焦是火气所化，火为震为雷为龙为动为行出。少阳经本气为相火为震。龙雷动则行雨，又与心包之悦泽相应，泽动而下，故为决渎之官，水道出焉。
理解了五脏六腑的职能，就可以根据病态的失常而加问责。例如饮食失常，首先问责脾胃；小便失常首先问责肾膀胱；大便失常首先问责肺大肠。
五脏出现了问题，从脏象可以推知。脏腑的失职只是脏象出现了危机的呈现。其来有渐，这种危机早就影响到方方面面。刚开始影响到精神气色，继而影响到形骸脉象，最后影响到脏腑职能。就像一个国家，首先是精神层面产生了骄奢淫逸，然后在民众中小人当道、君子受祸，最后是官场腐败，危机出现。
五脏各有什么神志？五脏在精华化生魂神意魄志，在形骸化生筋脉肉皮骨。在天为气，在地为质，五神未有形也，故与在天之气风暑湿燥寒类应。魂类风气之进退者也，神类暑气之虚明朗照者也，意类湿气有水之私虑停驻者也，魄类燥气无水之无忧于险者也，志类寒气之坚凝不动者也。肝之志为怒，止而动决也；心之志为喜，得众而悦言也；脾之志为思，居中而心意合于八风也；肺之志为忧，摇摆不定而悬望也；肾之志为恐，争胜而遇险也。从神志的变化可以推知五脏的病邪与虚实。例如肝实则怒，肝虚善恐；心实则喜，心虚则悸；脾实则畏，脾虚善忧；肺实则悲、肺虚丧气；肾实则恐，肾虚则劳。
色以候五行之精。青赤黄白黑五色，各应五方地色，故应五脏。形精之动，如根本之于枝叶，故在地五脏之根本有盛衰，精当上见于天，在地幽晦，在天光明，故五色见于面目。地上五运更迭盛衰，则五星见于天际而耀，即是类比。五色决于明堂，明堂为鼻部。首先看是何色浮现在明堂，即知五脏目前是谁当机。正常情况下五色当顺应春夏秋冬微微映现。这时观察五色的明润、晦暗而知五脏的吉凶。真脏之色不可见，见则死，真脏之色对应败露之象，例如青若枯草。色有旺
色与败色。旺色，得生机者，故见脏真之光辉；败色，失生机者，故见脏真之幽暗。犹如当机之主，善者王则久安，恶者王则速败。因此从五色可知脏真之状。
从形骸的变化上能知五脏虚实与病。筋脉肉皮骨五者，分别对应五行。筋多实，实而收；脉多虚，虚而容；肉为静谧中和之载；皮为气之盛溢于外；骨为气之凝结于内。此五者五脏之气所生也，如果有不足之象，则知五脏不足。爪色唇毛发五者，亦应五行。爪是实增之显象；色是虚明之透；唇是肉气之盛；毛是皮实之外溢；发是骨髓内凝之有余。此五者五脏之气所成而有余也，可以察知五脏精气之有余，故曰荣。五官对应五脏，如果五官有病，则当推究相应之脏气是否受病。五脏各有所主，如肝藏血、心主血、脾主四肢、肺主气、肾主液等，所主之物象有病，则当推究相应之脏气是否受病。
从人所喜所厌之五味，可候知五脏之欲。酸苦甘辛咸五味，属于地气而性各合于五行。酸是收涩实质的，苦是降泄实质的，甘是柔缓和合的，辛是气盛溢向外的，咸是软坚而凝向内的，故各归五脏。假如人常欲食酸，是其肝气不足。
从脉象可侦知五脏之变。首先，气口脉象何以独为五脏之主？五气入鼻，藏于心肺，心肺有病，则鼻为之不利。心肺受纳天气，心肺有病，则天气之出入有变，鼻见不利。类同的道理，五脏禀受于胃之五味，五脏有病，则胃气与之共出入者有变，变见于气口。气口即寸口，能兆五脏之精与胃气之间的相互得失。得胃气为和，失胃气为真脏脉。
得胃气为有中土5，不得胃气为无5，5之得失即盛衰之本。然而气口何以能见五脏胃气得失？五脏之气皆因胃气而能至于手太阴肺经寸口。五脏皆地气所生，在地为化，化生五味，故五味归于五脏。胃出五味，由足阳明胃经和合于五脏之地气，而阳明是地气之热上合于天。肺为太阴金，主地气之隆盛于天，故五脏地气当合胃气朝会于肺。五脏得胃气之盛阳，而能有余以至于肺经气口。真脏脉者，失胃气之和而真精败露。手臂分为三节，根、中、梢，应地、人、天。阳明胃气朝于肺，是在中位而归并于天气，故应寸口之位；阳盛故搏动，虚明故能显见于外，故寸口能候胃气与五脏之精并合多少之状。并合得多而呈现的，就是当值的脏气。于是从五脏之脉而知是谁当值。若当值者与春夏长夏秋冬时令相克则害，相生则利，相应则不病。 五脏之脉，肝弦、心钩、脾溜（或代）、肺毛、肾石。肝之艮、震，止而动，故为弦脉触指弹动之象。心之坤、兑，从而悦，故为钩脉触指钩引之象。脾之五，虚实安和而似无物，故为溜脉之触指滑溜之象。肺之巽、离，舒而浮披，故为毛脉触指浮舒之象。肾之乾、坎，健而陷，故为石脉触指坚凝之象。因此从气口的五种特征脉象能知五脏之变。
最后从《内经》对五脏之病与虚的论述，参照病的轻重时间，而加印证。
第六讲：经络
经络
经是主流，络是支流，经络系统对于形骸就像水系布在地上而资生。若以一个国家来比拟一个人，则经络就是一个国家的维系。一个国家有财政、政法、国防、人事等系统，构成一个有机结合的整体，就好比十二经脉。中央有宣传部、组织部、统战部等贯彻领袖意志的系统，就好比奇经八脉。奇经八脉应后天八卦，后天八卦图是帝之循行、精神变运的法则，是神的无为而治。十二经脉流通的是气血，像江河中的水，如果满溢就要备设沟渠以图之，奇经八脉就是对十二经脉的调剂，并通过这种调剂来自然提纲挈领。例如，阳气养足，阳跷脉盛则眼开而起，人就要动作以消耗阳气了；其脉不盛，则眼不自开，人仍在卧而养阳。治病通常只就十二经脉而言，不言奇经八脉，因为奇经八脉代表了神明之默相，人事当求诸己。
十二经脉像一张分支网一样维系着五脏的根本、六腑的主干和手足形骸的枝叶。两手两足应四季，各三节应十二月，这是形的相应；两手两足共二十四经，应一年流行的二十四节气，这是气的相应。人身之形气相当于天地之交汇，一年十二月二十四气就是天地交合而成的，故有此对应。为何又说两足之经脉对应十二地支、十二月，而不说手的经脉呢？足在下而手在上，下者少而近地，上者太而近天，故足之经脉当地之支。手足经脉有什么差别？手经加载的天气要比足经多。例如手少阴心经就比足少阴肾经的热气多，手阳明大肠经就比足阳明胃经的燥气多。正因这种临治的正气多，故病邪通常先化于足经，盛则变于手经。如同一个国家的腐败，先从基层开始，到时就只有上层
还有几个正直清廉的了。
六经的本质是什么？一句话：六经以三阴三阳为标象，以与六气等同的六子卦为本气。地之五里和天之八纪通过对六经标本的影响而播德政，在此损有余补不足。（请参看《六经之本气为六气、六子卦》）地之五里即五行，天之八纪即后天八卦。对于人而言，八纪之政与五行之德的相互影响、输应是怎样实现的，是因为六经主司着这个枢纽。例如，肾虚则水弱热兴，少阴应热而兴，坎为少阴之标象，于是神知于坎；反之，神临于坎，加忧、心病，少阴得神当令，布热而散寒，于是肾水化寒而减弱。六经就是政教的使令。
天地之中，三阴三阳应春夏秋冬昼夜，推转五运阴阳。五脏之精气通过六经上奉于天，八纪之信息、指令通过六经下输于地。如果上行下达之使路出了问题，犹如政令否塞，则考之于六经。六经是政令之枢机。五脏代表地之五德，民众所葆持。政之乱，可败德，可害民；德之坏，民之变，可乱政。德政相扶济，则神形俱而长保，否则灾害生。其关系为：根本、德（地之五行）——联系（人之六经）——枝叶、政（天之八卦）。故五脏之道，皆出于经隧，通过六经来达成。对于人而言，人法地，人应天，五运为主，阴阳为变。阴阳若偏，害于五德，德之众寡以持之，不能持则害于五脏。五行若偏，阴阳必有象应，政则有变。故病有在脏腑的，有在经络的。出了问题，首先要考虑问责政府、清除腐败，故曰守经隧焉。
明白了六经的本质，就能用来分析六经的病变了。六经有阴阳多少的
差别，有位置部署的差别，有风寒暑湿燥火气化的差别，合而参之，则知病邪所客。
（请参看《阴阳离合篇》）阴阳在人分而言之为三阴三阳，合而言之则一阴一阳而已。这一阴一阳应于人身具体是如何离则为三阴三阳、合则为一阴一阳的呢？我们需要先知道三阴三阳在人身的部署。圣人南面而立，前曰广明，后曰太冲。为何要说圣人南面而立呢？这是圣人向明而治以分定阴阳之意。只有南面而立，三阴三阳才处于各在其位没有偏倚的状态。人有上下，分应天地；人有内外，分应阴阳；人有前后，分应明暗。前为广明，离所在也；后为太冲，阴血所寓，坎所在也。离为阳明之象，坎为少阴之象。故阳明在前，少阴在后。太阳与少阴配对，故太阳也在后，为少阴之上。厥阴在最里面，少阳在表而行体侧。这里分阴阳，先以出地与否作分，再以特征作分。腹为地，头为天，足三阴在腹，未出地也；足三阳在头，出地受天气也。太阳的特征是应天在上，故对少阴而言上下。阳明的特征是应明在前，故对太阴而言前后。厥阴的特征是在最里面，阳气极衰与外隔绝，故对少阳而言表里。中身而分，上为出地而明，下则为地，太阴所应。太阴之后为少阴，少阴之前为厥阴，可知少阴在内偏后，厥阴在内之里，太阴在内偏前。
三阴三阳在人身的基本部署知道了，再参照三阴三阳的性情，也就可以知道其离合了。阳明阳气极盛阴气衰，处在前面而向明，因此其意与阴相绝而不往来，故名阳之绝阴。厥阴阳气极衰，处在最里面而幽暗，因此其意与阳相绝而不往来，故名阴之绝阳。太阳阳极而当生阴，
处在后面坎之阴域，因此其意与阴往来，故名阳，是欲与阴相会也。太阴阴极而当生阳，处在接近离之阳域，因此其意与阳往来，故名阴，是欲与阳相会也。少阳配于地气而又为阳性，处在前后之间，因此其意既可与阴往来，又可绝阴向阳，故名少阳，少者柔而志意不定。少阴配于天气而又为阴性，处在后，因此其意既可与阳往来，又可守其阴志，故名少阴，志意守而不执也。开合枢之义本于此。开者，门开而往来也；合者，闭门而不往来也；枢者，开闭之枢纽也。 三阴三阳在人身有此图： 太阳 阳明
少阳（太阴来）
太阴（少阳来） 少阴 厥阴
太阳在表上，阳明其次，少阴在里，厥阴里下，少阳、太阴交互于中。太阳、少阴相表里，阳明太阴相表里，少阳厥阴相表里，这三者可以说互为阴阳配对。外邪从表入，或由三阳而渐传三阴，或由表里相传。正常情况下，三对阴阳应该是平衡的，如果某个阴阳出现了不可调剂的虚实变化，则平衡被打破。一种是一方虚，尚未有病邪入客，阳虚
生外寒，例如太阳之象不足，当见寒；阴虚生内热，例如少阴之象不足，当见热。虚者以补为主，泻对方为辅。一种是一方实，往往有病邪入客与正气相争并，例如阳明有余则太阴不足，阳实而外热；例如太阴有余则阳明不足，阴实而内寒。实者以泻为主，补对方为辅。邪气侵入偏害阴阳，我们怎么能从寒热的表征而知病在何经呢？ 若阳明有余太阴不足，阳不与阴往来而阳又盛，阴来之于阳不足，故阳实而外热，同时有燥，邪在阳明。若太阴有余阳明不足，阴气盛而之阳，阳不能拒绝，故寒从内来，同时有湿，邪在太阴。若少阴有余太阳不足，阴壮开合利而阳来之于阴不足，故内寒大小便利，同时有热来化，邪在少阴。若太阳有余少阴不足，阳壮而阴之开合不利，故外热小便不利，同时有寒来化，在外泝然畏寒，邪在太阳。太阳少阴寒热之势未定，上言邪并之状，实际上有两种趋势。若其本气强邪气弱，则太阳在表寒化、少阴在里热化，就如同阳虚生外寒、阴虚生内热，可以责之于阴阳标象的不足。若厥阴有余少阳不足，阴不与阳往来而阳衰又兼开合不利，故阳遭拒时有不通而阴气厥逆，同时有风，邪在厥阴。若少阳有余厥阴不足，阳之开合利，阴不能拒绝，阳转枢而阴不能内守，阳有余作热入，阴解出又作寒出，故往来寒热于中，同时有火，邪在少阳。
因此《伤寒论》在表里寒热、阴阳虚实的八纲统领下，再看其具体情状而六经分证。寒邪最成杀厉之气，正气反应最为鲜明，故有上段寒热之显变。若非寒邪，则还要看邪气与正气相薄的形势，这种寒热的表征不是绝对的，关键要看其阴阳虚实之状。阳明、太阳分应阳之盛
壮，太阴、少阴分应阴之盛壮，少阳应阴之衰阳之始，厥阴应阳之衰阴之微。同时从阴阳的位置部署，开合枢关系，关联的脏腑气化，就可判断病在何经。如果还能结合标本从化的道理，就更加准确。太阴、少阳从乎本气，湿、火常多于经；阳明、厥阴从乎中见之气，受太阴、少阳的影响很大；太阳、少阴从本从标，既可从寒热也可从阳阴之壮。 确定病在何经最简易精要的是人迎寸口脉法。人迎候阳、气口候阴，从人迎气口的脉之大小比例直接就知道病在何经。人迎大一倍于气口，病在足少阳，一倍而躁，病在手少阳；大二倍，病在足太阳，二倍而躁，病在手太阳；大三倍，病在足阳明，三倍而躁，病在手阳明。气口大一倍于人迎，病在足厥阴，一倍而躁，病在手厥阴；大二倍，病在足少阴，二倍而躁，病在手少阴；大三倍，病在足太阴，三倍而躁，病在手太阴。若大四倍以上则为关格。这个脉法的原理是什么？诸阳皆源于阳明胃气，阳明为地气之热与天气两阳合明，故见于胃经上合于头部之人迎。五脏诸阴皆朝会于太阴肺气，肺气为地气盛而上溢于天，故见于手部之气口。因此人迎候阳，气口候阴。人迎候阳，气口候阴，阴阳之气当互相流传而相平衡。若有邪气来客，则不顺阴阳流传之令，而杂载于阴阳之经气。若人迎大一倍于气口，则表示加临于阳之气多一倍于阴，则知阳载有与正气相匹敌之一份邪气，是一阳所能载受者，故病在少阳。正气越多，能匹敌的邪气越多。余皆类推。若至四倍，则邪气亢盛，太阳太阴不足载受，阴阳不能开而往来，故有关格。在足经气少应地而象兼静，在手经气太应天而象兼躁。 人迎寸口脉法虽然失传，捡起来也不是什么复杂的事情，只需勤求一
下就行了。大概是摸人颈部觉得非礼，才没有人肯做吧。除此之外，从寸口之脉的脉象中也可解读阴阳的变化，根据脉的至、去、动、静、迟、数的不同，分别对应太阳、少阴、少阳、厥阴、太阴、阳明之象。脉至是脉气应指来迎之象，近似于浮；脉去是脉气应指去遁之象，近似于沉。故亦常言为浮沉，浮在太阳，沉在少阴。从这几个常见的脉则知所病之阴阳。三阳为乾，二阴为坎，应此浮健而至、沉蛰而去之脉象。一阳为震兼离，为明于动象；一阴为巽兼坎，舒而蛰，阳气竭，为卧而静象。二阳为兑、离，悦言而附着，故为烦数之象；三阴为艮、坤，止而濡，故为迟滞之象。阴病当兼阳，一个阴脉常常还关联一个阳脉。另外，若有六气的变化，则脉见大、小、滑、涩、浮、沉，对应着热、火、风、湿、燥、寒。热或心气使气血盈张，相火使气血消耗，风或肝气使气血条达，痹或脾气使气血缓止，燥或肺气使气血浮表，寒或肾气使气血沉里。脉是阴阳之象和六气的结合，故从脉象能知有何阴阳之经发生了何种气化之变。善于解读的，能读明白阴阳之变、六淫之状；不善于解读的，则混淆杂乱。由于我以前未涉猎，估计要在讲学《内经》《伤寒杂病论》后才能确立脉学的纲领。 最后对十二经脉的病状判断还要印证于《内经》、《伤寒论》之论述，才能确然无疑。
第七讲：易龙图 易龙图
龙图三变，一为先天八卦图，一为河图，一为洛书。这三个图是世界的公理，也是中医点睛的龙珠。 如图：
先天八卦图是未成天地先有此象，代表着道。先天八卦图在中医有什么意义？先天八卦说明了三阴三阳和六气。天地定位，乾坤居于上下，从一阳而至三阳左列，从一阴而至三阴右列。故天地为万物之上下，水火为阴阳之征兆，左右为阴阳之道路。从图中可见西北山高而天气不足，东南海倾而地气不满。在人则左耳目阳多而灵便，右手足阴多而灵便。太阳为乾，少阴为坎，太阴为艮、坤，阳明为兑、离，少阳为震兼离，厥阴为巽兼坎，这就是三阴三阳的卦象。在天地之间，有风寒暑湿燥火六气周流，应六子卦。风寒湿为阴，火热燥为阳，巽为风、坎为寒、艮为湿、震为相火、离为热、兑为燥。天地之间有春夏秋冬昼夜的三阴三阳之象，又有风寒暑湿燥火的气化，全见于先天八卦图。
河图是五行之部署，代表着地德。三八木在东应春，二七火在南应夏，四九金在西应秋，一六水在北应冬，五十土在中央应四季。不足以生数，有余以成数，土恒以生数。
洛书、后天八卦图是九野八纪之分布，是既成天地之后的法则，代表着天政。“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，悦言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”天帝在冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬八个节候的移宫，推动着八卦纲纪的兴替。在人则是神的巡转。“回则不转，乃失其机”，如果神不能顺转，就失去了主治于形的机枢，形就要出现变故、衰败。神执著于某一卦象而不移，或者神不能转物而为物转致使其行退屈，那就要引发五脏之德的盛衰变乱。每一个卦象都对应着一个数，成数使之有余，生数使之不足。王者之法尽在于斯。
言乎道，则先天八卦图所示之阴阳，是生成天地的法则。言乎地，则河图所示之五行。言乎天，则洛书所示之八卦。人法地，人气应五行之主。地法天，五行之数应八卦之纪。天法道，八卦之纪应阴阳之理。道法自然，先天八卦图是太极图在三才的推演。太极图一分为二，二者相对立相依存，自然而然。在人而言，人的身形气血都响应于五脏；五脏精华的盛衰又响应于神运；神运又响应于阴阳之周旋。故违阴阳之道则神运有变，而致失德，于是病乱衍生。如一个人熬夜，神作强而不隐蛰，则留驻于乾卦，乾六当机则兑七受制、巽四弱，如此则震三得势，肝变弱而火兴。拿一个国家来说，如果人君不合于道，就会有所偏执，于是政偏而致教坏，国家就会生病。一个朝代、一个人，如果气数到了，精神就会不周，根本就会衰败，变乱就不可挽救。这个人法地、地法天、天法道的道理是世间的铁律。一个人生病与向愈
是精神的消长，人的精神是自己最大的医师，我们只是辅相。一个人只有天真契道，心能转物而不心为物役，才能长生久视。
雷公问黄帝，希望理别阴阳。黄帝说这不是你当问的，若知此，则“世主之学尽矣”，不然恐怕会以讹传讹，惑乱师教的传承。潜心阴阳是最精微的事情，搞不好就会“肾且绝，惋惋日暮，从容不出，人事不殷”，一副暮气沉沉的老夫子样，蔽却本来之明。所以，微细分别阴阳的奥妙是极难的，黄帝只教以大略，比类从容而已。 谈起阴阳，谁都有恍惚之感。内经实质上是偏重于从形体角度而立论的，五行之道为主。若要从神用角度而立论，则备于易经。易以道阴阳。易学在黄帝之后经历了很多圣贤的努力，阐幽发微，已经变为人们能借用的利器。地道方也，有五行之定则，人法地，故立医道偏重于地。天道圆也，不可为典要，唯变所适，故难倚恃。然而不明阴阳，终难会通。故孙真人言：“不知易，不足为太医”。
三阴三阳与十二地支相应，在人则十二经。三阴三阳以阴阳多少而分别。内经有太阳、太阴，又有至阳、至阴，皆为三阳、三阴而殊名。可见太阳、太阴中应该蕴含至阳、至阴，又有阴阳之糅杂，故异名。三阴三阳实际上就是先天八卦图。先天八卦图，分阴阳而布体，为太极图之具体表现。其所表现者，即阴阳多少之分别。一阳震兼离，二阳兑、离，三阳乾，一阴巽兼坎，二阴坎，三阴艮、坤。知道了阴阳与先天八卦的对应，知道了其加载的六气，也就知道了三阴三阳如何因应洛书之后天八卦。
为何洛书各象对应河图各数？因为各象正是各数性情的体现。一为有而无象，故为坎卦陷隐之象；二为虚，故为坤卦含载之象；三为实，故为震卦能动之象；四为实余，故为巽卦散溢之象；六为界上无象，故为乾卦天象；七为界上有虚，故为兑卦泽象；八为界上有实，故为艮卦山象；九为界上实余，故为离卦明象。
洛书之数的分布能给我们什么启示？水木为少阴少阳，故水数在北、木数在东，助其柔弱而不变其位；火金为太阳太阴，故火数在西、金数在南，制其刚强而交相制衡。当北水旺，而以不足之一减之；当东木旺，而以不足之三减之；当南火旺，而以有余之金敌之；当西金旺，而以有余之火制之。洛书制亢扶弱，使五行期于中和。
河图的数和洛书之象是什么关系？首先，五行之数与八卦之象是一种在地之形与在天之象息息相应的关系。有一定的五行虚实，则必然出现相应的现象，表现在精神状态、性格、变动上。其次，八卦之象与五行之数还是一种政与德的影响关系，地法天，德当应政而有兴衰。因此一定的情志、气象还会导致五脏的虚实趋势。知道了这二者的关系，就能推演五脏的各种现象。如肾有乾、坎，战而遇险，故志为恐；肝有艮、震，止而动决，故志为怒；心有坤、兑，得众而悦言，故志为喜；肺有巽、离，进退不安而寄望，故志为忧。因有八纪，故肾实则恐，健而险变；肝实则怒，止而动变；心实则喜，兑遇乾，言能履；肺实则悲，离遇坤，明夷。肾虚则坎多而乾不足故无精打采，肝虚则震多而艮不足故善惊恐，心虚则坤多而兑不足故沉默自卑，肺虚则巽
多而离不足故丧气落魄。五行虚实而致八卦现象逆时停驻，就是心为物役；八卦变动不居而调治五行，就是神机转化。心当转物而不当为物所役，故心神为人身第一调治。
八卦和五行之间如同主观与客观的相互影响，客观决定主观，主观对客观有反作用。五行有盛衰，而有十天干之精，数为一至十，河图说之。神运有九宫八卦，洛书说之。人之神应中宫之五，因八纪、八风而成心意。十天干各以不同之数当机，则五脏有虚实之应，其脏气是否得神五之赞，即定虚实。生数和成数是一个五的得失，得神则昌，失神则衰。故不足以生数，有余以成数，土恒用生数。
河图洛书是终极的学问，在五行和阴阳之间架设了对应。一定之纪、一定的阴阳之象，将对应着一定的五行生数与成数。例如震怒伤肝、悲伤肺等。洛书所立，是终极之因果，是对五德施治之宗旨。
先天八卦图和后天八卦图有何关系？先天八卦未成天地之前先有此象，是道所生；后天八卦则是天地既成之政，天帝为之纲纪。帝之巡纪使阴阳的法则继续在天地之间周旋不息。先天八卦如同父母赋予形象，后天八卦如同成人之后听命于自心。故先天八卦言其体，后天八卦言其用。河图如五方佛与天地俱生，生成躯体之精神，不仅因自然四象演变而有代谢，并且响应加持于天之八纪。故在世间圣教与王法并立而化万类。
先天八卦言其阴阳部署，后天八卦言其变化运用。怎么知道三才化合的后天八卦，是秉承阴阳周旋的法则呢？在天地之间，阳浮而为天，