哲娃吸尔克亮传说，祝耐得尊者谓其同类曰：叩头中三遍台斯必哈为圣行，昨宵予礼虎伏滩方念一遍，似乎未竟，而日照东方矣。闻者惊诧。或曰，第不知何故以致乃尔。惜乎无有叩之者。或云：此时尊者已化于清静无相中，且不知自身之有无，即有问者岂能形容。可见高贤大士，受主提拔者，难以寻常礼法例推也。殆有甚焉者，如把叶济赞自清静，满素尔自许真主。乃若摹鬓尊者，畏犬老人，此类甚多。悉其工夫成就，内眼开明处，即圣人所谓我一时同着真主是也。同字，莫作偕字想，学者不得闻风效颦，以致堕落。慎之！慎之！或问把叶济自赞我清静，圣人惟赞主清静，似乎贤逾圣也！曰：贤余一我字，圣则无我矣。有我者，虽量若江河，遇洪水则溢；无我者，如无涯沧海，盂纳依然。昔贤云；归如百川赴海，顺如七窍随心。此言归与顺，皆无工夫，而有理势自然之妙。 或曰：归，乃仍还无朕。顺，如目避金尘，此言工夫中，有自然之理。且如饥餐渴饮，正谓之顺。若不饥而恣食，不渴而恣饮，亦与顺字无当。类而推之，慎而行之，无有不顺者。或解归字，即腮伦依烂拉希之义，谓认得合下即真，便已证得真主本然矣。云虽一觉便了，然而证前有许多工夫，得内有无穷妙用，不可不知。解顺字，即腮伦匪因略希之义，谓既知在真主本然中，凡事当体其行止，任重道远，工夫无底止矣。慎毋以纤毫私意染着，以招谴责。如得了真主妙用，切不可卖弄。卖弄，便落神通，神通乃妖魔之伎俩也。圣人云：“漏泄真主机密，是苦夫尔。”正谓此也。乃若执善法，喜静修，急欲闻道，念念归真，亦属我见，而与顺字并没有交涉。故曰：善贵乎执，犹贵乎释。执而弗释，不但不能超脱，而且落于举伴矣。所以独于顺字之下，复有如许注脚。论腮伦以烂拉希处，乃提证前有许多工夫，盖证前若无工夫，何能得证？伦腮伦匪因略希处，乃戒丝毫不可染着，盖得内若有染着，便有我相，还落举伴。可畏！可畏！
或又曰：归，是行人不彻不止，不到不休的大勇处。顺，如气动而灰飞，候至而物变，即行人亦不知其所以然而然者。此言归，有功夫。顺，无工夫。虽然，皆有待也。有待，便非当下受用工夫。
彻与到，境也。动与至，时也。须至本然自如。若知止休为究竟，便非。且一向所以知其不彻与不到者，果谁也？思之！归顺二字，今妇孺悉能言之，及其实落工夫，即上品教师，亦无下手处矣。聊举数端，不过就其资力之所近者言之。 把归顺二字安顿在我与真主字面之间，煞有微旨。盖工夫自我边者，谓之虔修，天方名肃鲁克；自主上者，谓之接引，天方名哲来拔。此顿渐之别也。虔修如撑逆水之舟，一篙放懒不得。接引如磁石引针立刻便到。是明工夫贵通身放下，忌方便上着脚。
戒方便上着脚，不是废修舍度，复是修去修心，度去度心，即所谓通身放下也。通身放下，则物我俱亡，一真恒湛，此正伊玛尼穆直默勒的宗旨。人事尽时天理见，虔修到处个中有。密密接引之机，天方名索理克点之祖卜，可见台雷儿台贵于公行也。
按归顺二字，其中有化载通变之妙，含成己成物意，则为得其妙。归而不顺，顺而不归。流浪颠倒者之慈渡。不得其妙，即中行之人。萌了意见，带了能所；如揽舟摇橹，岂得言归。就是仁义道德与夫一切要紧功课，苟不当其时，株守事迹，亦为不顺。
归对流浪，顺对颠倒。忘其所以谓之流浪，行其所欲谓之颠倒。等而上之，一味通放身下，亦是归而不顺。一味听其自然，亦是顺而不归。必也，化裁通变；不失其宜，才是归顺恰好工夫。
归；是其关窍妙合处，勿作归依、归回等字而看，亦不得将返本还原贴说。名虽曰归，实无所归。故曰归下复缀一顺字。顺非对逆，就不思、不勉、不着人力处说，情缘空而本体现。是以到此始露真主二字。此是归顺的人工夫得手处，实证得真宰在躬；非依希彷拂之说。凡夫之人，只因我见、人为障蔽，如盲人对镜，当面不识耳。
按此段言，归只是顺。顺处便是归。我而曰归顺真主，则其举心、动念、视听，云为总不凭自己做起也。所以天经赞许如是之人为喇巴尼，此云人形虽具，已属真主。已卯中秋夜雨，余有“世上只因云雨暗，天宫依旧月轮圆”之句。（比喻性为欲障，不损性体圆明。云亭）西师闻之曰：“堪作此末句注脚。”前二段论归顺工夫，其义意已尽。所谓人事尽时天理现，自然显出我之真主来耳。此章法中绝妙指点处，而说者乃仅曰归。顺是上本还原之捷径，此说不但暗带去、来、彼、此之弊；而且度却经济道理，亦未识归顺二字之实意耳。齐家、治国、平天下，总不出归顺二字。盖世之称我者，皆人也，岂有人外之我。既曰我归顺，则一家此人，一国此人，至于天下亦此人。我归，俱可归；我顺，俱可顺。知所以修身，则知所以治人。归顺者，悉当勉之。
一说，经文提出真主二字，特为学人立一标的，须要直达到真主作归宿，才是了手工夫。不是半上不下歇得的。故初机下手，就将真主提与他，正欲其知道，始于此者必当终于此。
假相之中有真宰，故曰真。主乃天地万物悉赖之以存立者。或谓此主字指在我之主，谓之谁法忒。下边他字，方指物、我俱亡之本然也。所以外教有在缠出缠入之说，不知真主本然不动；妙用自如，既无分合，何有出入。在我之主，辟如一切房室中之日；真主本然，辟如普照之日。若将房室去尽，则室中之日，总成普照之日矣。然日在室中，其光不曾分来；总成普照，其光不曾合去，同而不同，在而不在。（诗云：天生蒸民，有物有则。物则在民，犹日在房中。房坏而日曾照；
民死而则尤显。归顺其则之自然，达于天之本然。此即尽人合天真境也。但是，天为主宰之天，而非空气之天，即诗书所言上帝也。云亭）渊乎！妙乎！如此论来，善恶之人奈何。
曰，此又当别论也。善人安享天堂，恶人堕落地狱，此天经明旨，岂是诳语！须知天堂、地狱，乃真主恩、威两虽法忒。此云妙用，用不离体。今生，后世，谁能不在真主本然哉！辟如有东行者，有西行者，去向虽云不同，然而总在一条路上。继良子于此义，曾证堕颂，为西师所驳，并附此：证者证，堕者堕。江山虽隔家园，明月清风如故。西师曰：谁个证，那里堕。无之不是家园，明月清风仍故。继良子所言，用也；西师所指，体也。入门究竟，自是有别。下可认定驳语。《哲娃吸雷克亮》经云：一师戒其弟曰：“吾入定时，见汝堕于地狱，从今勿得放浪。”其弟曰：“夫地狱者，乃真主降伏尊名之别号，某能入之，不亦幸乎。”论者以为师执慈悲之相，故见其刑罚。弟则四相全消，所以独见妙用也。弟正当降伏其心时，师方入定，见其工夫实际乃尔。师见其迹，未了其义，故其弟化之如此。
主字与我字相照应。盖主是我之实际，我是主之显然。但主上冠一真字，最宜玩味。真者伪之反，可见若无人为，即我之一动一静，无非妙用也。如伸指名掌，屈指名拳，真与伪，只争直心、曲意之间耳。诚意初兴由体用，若还转眼便成歧。
凡事从躯壳上起见者，都教做人为。不论其善与恶，总着我相。较量是非，便落知识，已非本来矣。利害心生，故有转念善恶两端，歧矣！在物谓之是非，在我谓之利害。《默格索得》经云：物无是非，随境而生。利害原无，因我而有。《满退格》经云；既识先前我，何争今后他，变迁在瞬息，沧桑安足嗟。此言欲人追想过去光景，则当初之我，已成今日之他矣。而今日之我，又岂非后日之他乎？变迁在瞬息，言人只因有我一念，一日之间；一时之内，禽、兽、鬼、魔，何止千百亿变化。作如是之业，其罪宁有已时。是以经文主上冠一真字，正欲度尽这一切众生耳。故曰我为真照破。天经立旨，解“哲咱”为报应，言我人一念才生，便有一相如其念而起，人兽证堕，罪肇乎此。因作警世颂附此：一念方生一相随，天堂地狱在当机。莫言果报将来见，合下人禽已自知。陆师云：真对假说，无假又何真名。此明明指破我是偶成假相，如梦幻泡影，不足恃也。此言乃欲人由假悟真，不是形容我相不久。
所谓我相者，耳、目、口、体是也，经文不戒我以非礼勿视、听、言、动，而第曰归顺，隐然抹倒我相，要人独任一真之意。
抹倒我相，就是不从躯壳上起见。《默格索得》经云：抹倒我相，始得圣教大小净之实意；独任一真，始得圣教礼拜之实意。不可不知。净拜原旨，另有解说附后。我人既识得此身，乃官天地、府万物者，其裁成辅相之责；乌可推倭。故圣人云：考算其讨黑得之后，就是纳麻自。此言谓看他认得了真主，可能干认得真主之事耳。可见拜中妙用无穷，非徒鞠躬、叩头而已也。礼释者悉当遵守厥职。前数段论我之一字，与归顺二字，其中意义，俱各不同。才见我非一物，法无一定，至此复总论一番，将我相抹倒，自然我见不生，干干净净，一概扫除。如此，则受持归顺大法。方知无着无依，绝无能所之可缘耳。故曰独任一真。或曰向来言认，主工夫，未免费心思，着眼力，须是有我。今言无我，请问如何认。曰：既已无我，还要认谁。
我相不化，则着四相，畜、兽、魔、神是也。畜有四欲，食、色、安、争。兽有四凶，爪、牙、角、毒。魔，则与人相反。彼之所为，在人名恶、矜、高、欺、妒之类是也。神即斐而施忒，虽万善俱备，然但能为人，不能度人。能顺主。不能识主。若化我相，则四则齐消，是谓全人。全人者，万物主人也，故天经称人为合理法。
合理法，是代主行事者之称。斐而施忒乃主之化工也，俗译为天仙。忠恕、絜矩，为人道。凡拂人之性，而人以为不善者，皆魔道也。故曰；与人权反，魔计中人，有不从四恶之形迹而来者，故复缀之类二字于矜，高，欺，妒之下，是要人识其奸巧莫测耳。我权，谓执心成权，不论外形。不化，如坚冰不能作水。明、昏、通、碍截然差别。此又将归顺二字，变一化字，须要理会。
人若不体天经，不遵圣教；只凭此耳、目、口、体做起，违之则憎，遂之则喜，毫无主待，教中所谓拜相逆流，多指此辈。
昔人云，体真经者，而后证真主；遵圣教者，而后识圣人。其论虽云更进一筹，然不知遵圣教，便是体真经；能证主，方能识圣人。大哉圣人！至哉圣教！安得识圣人者，与之读圣教哉！予曰：望之。
圣人临终，遗命将其衣冠付伍外思。众贤不识伍外思为谁，访而得之樵牧间。有讶其未及圣门者。伍曰：我与圣人且无一息相间，何论及否。君辈之认圣人，不过声、色、感应而已；岂其真面目耶！圣人真面目，（圣人真面目，乃真主首显大
命，代现乾坤。包罗先后天一切理象。伍外思化己归真，浑然大命中。如水与水合，无分彼此；全体圣躬，无少欠缺。四配虽称大贤，不能无具体而微之判。故圣人衣冠付伍外思而不及四配。）毕竟如何？须要识之。或问西师：“圣人衣冠不传与四配，乃付与五外
思，是何意也？”曰：“四配长、短、肥、瘦或与圣人少有不同，惟伍外思恰恰与圣体相合，是以传之，岂容着意。”此等公案，学人须要着眼天经圣典每每摈黜拜相逆流，其旨甚微，不专指事泥塑、木雕者，说只日用常行处夹带了己私，便是也。今人举心动念，何尝为其真主，乃一味要奉承这血肉傀儡，岂非拜相？吾教男女莫道不拜假相而嚣嚣，须防拜真相而凛凛（即夹带己、私己）。此节又将归顺二字，变为体遵。
可见不归是我，能归即真。不顺是我，能顺即真。无甚次第工夫。
此节虽结上文，味可见二字，乃从上文勘出，将别立议论也，全要得其儆悟人意。当知不归顺的我，正是一切苦恼之根，无间地狱之种。陆师云：有我，不但损人利己，即现在受用之外，起一别愿，就是天方名失尔客黑非，此云隐伴。起别愿，必是慕名利，断非愿贫贱也。所以向下有顺境不如逆境诸说，以消其贪。筏喻云：萍愿住脚，藻愿出头。一旦水涸，二草悉如所愿，然后乃知昔时所处，实为恩养也。可见现在受用，便是真主调养。妄起别愿，不过为我这躯壳，岂非隐伴！世人只知富贵为荣，此乃凡荣，而不知贫贱中有真荣在。圣人谓穷无锥立，乃见真荣。辟如富翁赤手，到处为尊。童仆捧金，乃是他人之主。昔贤谓：处富贵，则多事；多事，便有火宅孽海之虞。处贫贱，则无为；无为，便有逍遥自在之机。故曰：穷自清福。惟无福者，担当不起，故生他想。玩一虞字，并一机字，使知处富贵，非必皆孽海；处贫贱，非必皆自在。苟善处富贵，尽可逍遥；不善处贫贱，正是孽海。一宰官欲随祝耐得尊者出家。尊者诫之曰：“脱去华美服，穿上补丁衣。一生事业都抛弃，十字街头做乞儿”言讫，宰官不觉失声云：‘肃不呵诺乐希。”尊者曰“昧真者念此一句，便为顺命人。行道者，傲心不除，念此一句，便落魔境。”不曰不归顺，是我；能归顺，即真。而曰不归，是我；能归，即真。不顺，是我；能顺，即真。因恐归既尽善，顺不到家。顺亦如之。此欲学人，极其仔细耳。辟如治镜，磨洗不干净，不发大光明。或曰即是即次之即；当在字看。
圣人恐钝根不信自家本是这个，反生疑畏，执定我相，不能融化。纵然见地超脱，凡所作为，虽不从利害起念，然而以我归真，以我顺主之见未除，亦是妄分彼此，未兔沦于举伴。故紧接就如他三字唤醒之。就，即也，有立地乃尔之意。如泡散如水一般。他字，指真主本然。
余读《密尔索得》经，乃悟阿丹圣人忘记真主，正不在见好娃之后，而在于时刻思慕，昼夜啼哭之际耳。何耶？彼已不信自家本是这个了。予意他字，宜译之字，方浑然无迹。陆师云：译他字最妙，此是要人舍我还真的指点。见得这个他，非我也。此际正是真妄关头。外教至此，乃执我遗真，故致迷谬。非非子曰：我见不留，他名亦休。又云：未识我时应释我，既名它后那名它。《阿麻里》经上有颂云：穆民见主，而无如何、无可得、无相比、（真主本然不受知，故曰无如何、无可得、无比相。云亭）此言取来形容就如他之妙。谓绝无能即之我，亦无所如之主，到此田地甚难言，姑俟之。陆师云：此颂精言本然处，只在无如何一句尽之。下文不过从中抽出两端，开示后学耳。其意谓，原未曾失，何有可得。主既非物，何物堪比。然则归顺者，将何以举似本然哉，故曰无如何。
当以我归顺真主就如他八字，作一气读，不独文理相治，而圣人言外旨趣，亦自跃露。如云：我苟这等，就是这个耳。不得下一字转语。脱却浮沤，通身是